Jean Klein (1912-1998) appartient à la galaxie des Maîtres spirituels en quête de l'Ultime Réalité, et comme tous ses pairs illustres en ce domaine de recherche, il communique à son enseignement une tonalité unique. C'est cette qualité qui donne à sa parole une authenticité féconde, et la saveur d'une vie réelle à la non-dualité (Advaïta) dont il dira lui-même que « ce n'est pas un système, une religion ou une technique, que ce n'est même pas une philosophie, c'est simplement la vérité. » Jean Klein semble simplement se pencher au chevet du monde, pour le réveiller de sa léthargie de somnambule. Il n'y a pas chez lui d'exposés dogmatiques, simplement des exercices à l'air libre de discrimination rigoureuse pour évincer de notre perception tous les écrans superflus qui s'interposent entre nous et. nous !
Les idées et les émotions dans l'être humain sont des turbulences à pacifier, pour gagner la tranquillité de la Conscience.
Une invitation à être, assortie d'aucune condition, ainsi pourrait-on formuler la perception de ce que Jean Klein nous offre, il le fait par un examen précis des choses, une sorte d'état des lieux de l'âme humaine, éclairée par la lumière d'une Présence, et c'est alors que les incessants conflits de notre pensée deviennent le combustible capital de notre véritable naissance.
Ce sage est l'horloger qui sait sur nos cadrans faire sonner les heures de l'éternité. Sous son regard, la nostalgie du passé et l'espoir d'un futur viennent se résorber dans la Tranquillité du Présent.
Alain Porte nous présente de façon inspirée et avec une belle écriture cette Présence de Jean Klein. Étant sanskritiste, il nous donne également des indications passionnantes et substantielles sur la sagesse de l'Inde (le yoga, la Bhagavad Gîtâ. ). Ce texte s'adresse tout autant au coeur qu'à l'intelligence.
Ce qui se déploie dans les entretiens de Jean Klein et qui est comme un océan immuable sans cesse renouvelé, c'est une lumière dont on ne peut détecter la source, et dont la seule raison d'être est d'éveiller en chacun sa propre lumière.

Jean Klein ; une présence ; portrait d'un chercheur de vérité

Le roi Shikhidhvaja et son épouse Tchoudâlâ vivaient un parfait amour. Ils formaient un être unique, «ils était unis comme la fleur et son parfum». Mais un jour, tous deux se posèrent une grave question : «Y aurait-il ici-bas quelque chose de stable qu'on puisse atteindre sans que jamais plus le coeur ne se consume dans les épreuves de la vie ?» Les deux époux devinrent alors des chercheurs de vérité. La reine Tchoudâlâ connut une illumination spontanée, que seule trahissait son rayonnement intérieur. Le roi, son époux, opta pour la vie solitaire d'un ascète, au fin fond des forêts, et ce fut un échec. La reine Tchoudâlâ eut alors recours à un subterfuge : elle prit l'apparence d'un splendide jeune homme, fils des dieux, et vint instruire son époux, sans qu'il la reconnaisse, et le roi put accéder à la vérité de l'Absolu. Ce conte indien inédit appartient à un vaste ouvrage en vers, rédigé au Xe siècle de notre ère, en langue sanskrite, intitulé le Yogavâsishtha, il relate la jeunesse de Rârna dont il n'est pas parlé dans le célèbre poème épique du Râmâyana, composé mille ans plus tôt.

L'éveil de la conscience ou l'illumination de la reine Tchoudâlâ - Conte inspiré par le Râmâyana

Merveilles d'inventions narratives, les textes d'Anjana Appachana entrelacent cruauté inconsciente et enchantement amoureux, songeries amères et tendres, conflits cocasses et tragiques. En plaçant le lecteur au cour même de la sensibilité féminine indienne, si proche de la nôtre dans ses aspirations, elle trouble, passionne, bouscule. Et on en redemande. Pour prolonger la lecture du Fantôme de la barsati, découvrez le recueil de nouvelles Mes seuls dieux. Née au sud de l'Inde, dans l'État du Kodagu, Anjana Appachana partage sa vie entre l'Arizona et Delhi. Avec Mes seuls dieux, elle poursuit une investigation quasi sociologique de l'imaginaire indien en y ajoutant cette ampleur intimiste, frémissante de nuances, qui nous rend si proches ses personnages. En rupture avec la respectabilité et les conventions, Anjana Appachana place le lecteur au cour même de la sensibilité féminine indienne.

Le fantôme de la barsati

Rhapsodie d'histoires rédigées en sanskrit au vie siècle, dont la 
féerie animalière s'émaille de sagesse pratique, le Pancatantra 
est le plus ancien recueil de contes de l'Inde qui soit parvenu 
jusqu'à nous. A la demande d'un roi puissant désireux 
d'inculquer à ses trois fils quelques rudiments de discernement 
et de conduite, un saint brahmane releva le défi qu'on lui 
proposait : conduire en six mois les princes jusqu'aux rivages 
de l'entendement et du savoir. C'est ainsi qu'il entreprit de leur 
raconter des histoires. Les contes, qui forment cinq volets et se 
déroulent comme des guirlandes au dénouement toujours 
différé, parlent de stratégie politique, d'ambitions, de désirs, de 
guerre et de paix, de destin, d'alliances et d'amitié. Lions, 
éléphants, taureaux, corbeaux, hiboux, pigeons, rats, serpents, 
tortues et gazelles y mêlent leurs aventures à celles des rois, 
princes, ministres, moines, marchands, tisserands, barbiers, 
balayeurs et brigands. Et quelquefois les dieux.

Les Cinq Livres de la sagesse - Pancatantra

François Delsarte - Une anthologie

C'est entre le VIe et le IIIe siècle avant notre ère que ces Upanishad ont vu le jour, comme les terminaisons nerveuses du vaste ensemble canonique du Veda. Nous ne savons pas comment les Rishi, ces " prophètes " des premiers âges, ont recueilli ces textes, chargés de ferveur et de lucidité, nous ne savons pas même qui les a composés.
Voulaient-ils transmettre un écho non altéré de leurs visions mystiques ? Concevaient-ils comme possible la transmission d'une vérité ? Ou simplement, comme des sémaphores, n'étaient-ils que des bras pointés vers une réalité incommunicable ?
Comme il est périlleux le sentier qui conduit " à l'ultime séjour dont on ne revient pas " ! C'est ce qu'exprimaient déjà les poètes des premiers temps lorsqu'ils parlaient de " la lame affûtée d'un rasoir ", (Katha Upanishad, III, 14). Mais c'est par lui seul qu'il est possible de s'affranchir de la mort et, peut-être, de l'idée même de la mort.
Alain Porte

Trois Upanishad. Isha, Kena, Katha

Ainsi, la Création du monde est-elle orientée dans les premières mesures de cet hymne, vers la puissance de l'Energie primordiale, la Déesse, la Shakti.
Le poète la chante en vagues successives, en élans renouvelés, dans l'éblouissement d'instants fulgurants, où l'on voit les plus emblématiques figures du panthéon indien - Brahma, Vishnu, Shiva - prosternées devant son infinie puissance, simples poussières d'étoiles dans la féerie cosmogonique qu'est l'insondable devenir du monde.
Entre ses mains de Créatrice, de Maya, la réalité, divine ou humaine, a pris corps, mais avoir une forme est comme un défi lancé à la conscience de chaque créature : atteindre à travers une vie périssable l'étrange et insoutenable beauté de Celle qui ne meurt pas. Ou, pour le poète dont nous lisons les chants, le désir de faire entendre l'intime vibration de l'être épuisé d'illusion, pour dépasser, jusqu'aux rives de l'indicible, la sphère des discours et des morts.
Cet hymne est attribué à Shankara (VIIIe siècle).

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