Les Beiträge zur Philosophie (1936-1938) ont été présentées, lors de leur publication en 1989, par l'éditeur F.-W. von Herrmann comme le « second chef-d'oeuvre » de M. Heidegger. Le présent volume rassemble des contributions parmi les plus grands spécialistes des recherches heideggériennes de la France et de l'étranger, qui permet de statuer sur la réception de cet ouvrage aussi fascinant que troublant. Il s'agit, d'une part, de préciser l'objet du texte, d'en exposer la structure, les concepts fondamentaux et son rapport avec Être et temps (1927), ainsi qu'avec certaines élaborations ultérieures ; d'autre part, des problèmes ciblés, parfois plus techniques, sont abordés, qui permettent d'introduire à ce texte, sans doute le plus difficile de Heidegger, et d'en approfondir la lecture.

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Depuis la parution, sous la direction de Peter Trawny, des fameux Cahiers noirs (2014), la pensée de Heidegger est une nouvelle fois le point de mire de la critique. Si Levinas ti a pu avoir connaissance de ces écrits, il a commencé très tôt une Auseinandersetzung avec une pensée qu'il jugeait aussi "géniale" que "diabolique". Dans la continuité des ouvrages Relire Totalité et infini d'Emmanuel Levinas (Vrin, 2015) et Relire Autrement qu'être ou au-delà de l'essence d'Emmanuel Levinas (Vrin, 2016), ce livre se consacre aux rapports, fort complexes, entre Heidegger et Levinas. Si celui-ci a reconnu en divers endroits de ses écrits sa dette envers celui-là, il a concurremment engagé un débat fondamental avec lui à propos du sens et de la possibilité d'une "pensée de l'être". C'est le sort de la philosophie première qui s'y trouve mis en jeu : la métaphysique peut-elle prétendre à être "neutre", ou n'engage-t-elle pas fondamentalement une prise de position éthique ?

Levinas lecteur de Heidegger

Comment développer une phénoménologie de la connaissance qui, tout en restant fidèle aux perspectives fondamentales des deux pères fondateurs de la phénoménologie, tire profit des acquis essentiels des deux générations postérieures de phénoménologues ? L'auteur se propose de poursuivre le projet d'une refondation de la phénoménologie qui prend au sérieux les critiques du fondationalisme (traditionnel) sans pour autant abandonner une perspective visant à légitimer le bien-fondé de tout discours exhibant le sens de ce qui apparaît. La thèse fondamentale est qu'une telle refondation se doit de mettre en son centre non plus la perception objectivante, mais l'imagination (Einbildungskraft) à la source de toute formation ou configuration du sens (Sinnbildung), laquelle constitue la base de tout « apparaissant » et de tout « événement ». L'imagination est ici comprise à la fois comme dévoilant la constitution « imageante » (imaginaire et imaginal) du réel et comme productrice d'« images » (ou d'« icônes ») dont il s'agit de préciser la dimension génétique, voire « générative », eu égard à plusieurs concepts déterminants de la phénoménologie (tels que la « vérité », la « subjectivité », le « réel », l'« inconscient », le « temps », l'« espace », etc.).

La déhiscence du sens

Dans un compte rendu datant de la dernière année de sa vie, Hegel a salué Fichte pour avoir déterminé la «tâche éternelle» de la philosophie : celle consistant à mettre en évidence et à légitimer la nécessité. Il insistait par là sur le fait que l'auteur de la Doctrine de la Science avait mis au centre de sa philosophie (et légué à la postérité) une question qui était restée en suspens chez Kant et qui risquait de fragiliser tout le projet criticiste - à savoir celle-là même, justement, de la légitimité et de la légitimation de la nécessité comme caractéristique fondamentale de toute connaissance. Sous sa plume, cette tâche se présentait comme le testament de la philosophie classique allemande ; pour la philosophie post-kantienne, il s'agit du destin de la philosophie transcendantale. Alors que l'on proclame aujourd'hui de toutes parts la rupture de la philosophie dite «continentale» avec le transcendantalisme de Kant et a fortiori avec la philosophie classique allemande, l'auteur du présent ouvrage revient sur cette question de la légitimation de la nécessité. D'une part, ce problème s'avère être un fil directeur privilégié permettant d'identifier l'originalité et la spécificité respectivement du système fichtéen, schellingien et hégélien ; et, d'autre part, un tel retour n'implique pas simplement une reconstruction d'élaborations systématiques datées, voire désuètes, mais une remise en cause - ce qui ne veut pas dire un abandon - de l'idée de «fondation». Un tel questionnement, qui se présente à chaque fois de manière différente chez les protagonistes de la philosophie classique allemande, aboutit à un «effondrement» de la nécessité. Cela veut dire : à loger la contingence au coeur de cette dernière. A travers ces enjeux dont cet ouvrage traite sur un plan tant théorique que pratique, la philosophie de Kant à Hegel témoigne de son caractère vivant et de son actualité au sein du débat contemporain en philosophie.

L'effondrement de la nécessité

La phénoménologie post-husserlienne s'est détournée des orientations fondamentales de son père fondateur pour adopter une position ou bien déconstructiviste ou bien théologisante sinon ouvertement anti-idéaliste. Restant fidèle à l'attitude phénoménologique qui consiste à mettre hors circuit tout présupposé métaphysique (qu'il soit de nature antisubjectiviste ou dogmatique), le présent ouvrage met en évidence des motifs cherchant à mettre en place une phénoménologie de la connaissance et de la compréhension qui évite à la fois l'écueil d'un scepticisme radical et celui d'une philosophie de la transcendance. À ce dessein, l'essai se divise en trois parties dans lesquelles sont examinés et explicités conformément à une orientation husserlienne, heideggerienne ou encore propre à la phénoménologie française contemporaine les concepts fondamentaux d'une phénoménologie transcendantale fondée spéculativement. Dans la mesure où se profile par là une position philosophique qui intègre, par ailleurs, des compréhensions et acquis toujours valables de la philosophie classique allemande, se dessinent les lignes fondamentales d'un « transcendantalisme spéculatif » qui essaie de renforcer la phénoménologie du XXIe siècle naissant au sein du débat contemporain (par exemple face au « réalisme spéculatif »). Il s'agit en particulier de répondre, du côté de la phénoménologie, au rapprochement de la tradition européenne effectué actuellement par la génération la plus jeune des penseurs « analytiques ». Cela rendra peut-être possible d'élever l'échange entre les deux orientations contemporaines.

En voie du réel

Levinas a cherché à ériger l'éthique en "philosophie première". Comment ce projet est-il conciliable avec la méthode phénoménologique dont il s'est toujours inspiré et dont il est resté tributaire tout au long de sa vie? L'auteur essaie d'y répondre en mettant en évidence ce qu'il appelle une phénoménologie "sans phénoménalité". Celle-ci s'inscrit expressément dans la tradition de la phénoménologie transcendantale que Levinas prolonge et actualise en promouvant un concept inédit du transcendantal (conçu comme "conditionnement mutuel du constituant et du constitué"). Au sommet de cette phénoménologie est l'"épiphanie du visage", manifestation d'une altérité radicale qui confère le sens à l'apparaissant sur un mode non intentionnel et non phénoménal. C'est autour du visage que s'articulent les "catégories" fondamentales de son parcours: jouissance, demeure, possession, féminité, amour, érotisme, fécondité, etc. Le présent ouvrage qui s'appuie essentiellement sur le premier chef d'oeuvre de Levinas (Totalité et infini, paru en 1961) tente d'éclaircir ces concepts, tout en exposant les idées directrices de la philosophie lévinassienne de la subjectivité, de la transcendance, du langage, du temps et de la vérité.

En face de l'extériorité - Levinas et la question de la subjectivité

Avec son exigence d'un retour aux " choses mêmes ", la phénoménologie husserlienne s'est toujours proposée d'en exhiber la constitution, voire la fondation. Ainsi s'est-elle rapidement conçue comme une nouvelle " philosophie première ". ce qui n'a pas été sans poser des problèmes et des difficultés à ses contemporains et à ses successeurs. Cela impliquait en effet le principe, auquel Husserl ne cesse de revenir depuis le début des années 1920, d'une légitimation absolue de la connaissance phénoménologique. Qu'est-ce qui est susceptible de la légitimer tant eu égard aux données attestables et irréductibles que rencontre une démarche purement descriptive, qu'eu égard à leur origine à savoir que tout ce qui est se constitue, en son sens, dans les structures des actes de la subjectivité transcendantale originairement constituante ? Le présent ouvrage entreprend de repenser cette question à sa racine : c'est bien afin de répondre à sa propre visée de légitimer absolument la constitution du sens des phénomènes (en leur " vérité ") que Husserl procède lorsqu'il se heurte aux limites inhérentes à une phénoménologie descriptive à des constructions phénoménologiques, qui ne sont ni des constructions spéculatives ni des procédés qui feraient exister par la pensée des structures qui n'existeraient pas hors d'elle, mais pour ainsi dire des " systèmes de coordonnées " que le phénoménologue est conduit à mettre en place pour rendre compte de telle ou telle teneur phénoménologique déterminée, et dont il ne découvre la régularité qu'en procédant à ces mises en place elles-mêmes. Les fondements d'une phénoménologie constructive auront ainsi pour tache à la fois d'en clarifier le statut et d'en exhiber la fécondité heuristique quant à ce que rencontre le phénoménologue au fil de ses analyses concrètes - ce qui implique une démarche où souvent, par la nature même de la " chose " en question, " les noms nous l'ont défaut ".

Husserl et les fondements de la phénoménologie constructive

L'objectif de cet ouvrage est d'introduire le lecteur
à la philosophie du " premier " Heidegger à travers un commentaire d'Etre et temps (publié en 1927) et
des cours professés à la fin des années 1920 (en
particulier les Fondements métaphysiques de la
logique et les Concepts fondamentaux de la
métaphysique). L'auteur expose d'abord le projet
heideggerien d'une ontologie phénoménologique - en rapport (et en rupture) avec la phénoménologie
husserlienne - mettant en œuvre une " analytique
existentiale " de l'être-là humain qui est reconstituée
selon ses moments structurels. Le chapitre central
du livre est consacré au problème du temps auquel
l'auteur accorde une importance cruciale pour
comprendre l'évolution de la pensée de Heidegger
durant cette période. Les deux derniers chapitres
présentent la " métaphysique de l'être-là " et la
" métaphysique du monde " avec lesquelles
Heidegger s'éloigne de son projet initial et prépare le
fameux " tournant " des années 1930.

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