Jésus n'a laissé aucun écrit, il se référait aux Ecritures juives. Il n'a institué ni religion, ni credo, ni clergé, ni rite, hormis un repas "en mémoire de lui" , et une prière, le "notre Père" . Comment ses disciples ont-ils donc fait pour exprimer et mettre en pratique leur foi en lui ? Comment ont-ils prié, communiqué entre eux, interagi avec les peuples qu'ils côtoyaient ? Tout cela restait à inventer... Le tout premier christianisme était sans image, sans "Nouveau Testament" , sans prêtres, sans pape... et pendant plus de deux siècles il y eut des communautés chrétiennes très diverses, voire divergentes, certaines proches du judaïsme, d'autres le rejetant absolument. Il faudra beaucoup de temps pour qu'émerge une Eglise unifiée autour d'un début d'orthodoxie. C'est alors, en 250, que les chrétiens subiront la première persécution générale dans un Empire en pleine crise. Ce temps des commencements encore trop peu connu, ce temps tumultueux de tous les possibles est ici reconstitué de façon accessible et vivante par 80 des meilleurs spécialistes des premiers siècles de notre ère.

Après Jésus - L'invention du christianisme

Cette lettre de Simone Weil, écrite en 1942 au Père Couturier, à la veille de son départ pour Londres où elle rejoint la Résistance, et quelques mois à peine avant de mourir à l'âge de 34 ans, est l'un des textes majeurs sur sa réflexion et son parcours spirituel. Elle présente en trente-cinq points, toutes les questions qui l'empêchent de se convertir totalement au christianisme. Trente-cinq obstacles entre elle et l'Église qu'elle souhaite universelle. Un court texte de la grande philosophe mystique qui dévoile la profondeur de sa réflexion et l'exigence de sa foi. Préface d'Antoine Guggenheim, professeur de théologie, fondateur et ancien directeur du Pôle de recherche du Collège des Bernardins. Il a contribué au Cahier de L'Herne Simone Weil, publié en 2014.

Cette foi est la mienne

L'individualisme, que les technologies de la globalisation contribuent à rendre plus puissant et plus universel, a fait naître de nouvelles expressions de la liberté économique et politique à travers le monde. Il provoque aussi des peurs et des rejets devant l'inachèvement du "soi" et la déliaison sociale qui annoncent de nouveaux antihumanismes. Une violence diffuse (perte de confiance en l'avenir, sentiment de trahison des élites, accroissement des inégalités économiques, menaces climatiques, etc.) trouve une expression visible dans le fanatisme et le terrorisme depuis les attentats du 11 septembre 2001. Et si l'on écoutait davantage la petite voix qui recommande de considérer que la clé d'une globalisation plus humaine réside dans une philosophie et une spiritualité de l'échange des dons ? Antoine Guggenheim Directeur du Pôle de recherche du Collège des Bernardins (2007-2014)

La globalisation : une question spirituelle

Que voulait dire Jean-Paul II en proclamant au jour de son élection : "N'ayez pas peur" ? A la lumière de son pontificat et de son oeuvre philosophique, on peut entendre un double message : Jean-Paul II témoignait de sa foi inextinguible en Dieu et en l'homme. Le pape a proposé aux non catholiques d'écouter le message du Christ et il a invité les catholiques à s'ouvrir aux richesses du Christ présentes dans les autres cultures. Ces deux dimensions complémentaires ont souvent été séparées. Annoncer le Christ comme sauveur de l'homme et défendre les Droits de l'homme fondés dans le Christ : une moitié du message plaisait aux uns, l'autre aux autres. Jean-Paul II les réunit, offrant ainsi une nouvelle rencontre de la foi catholique et de la culture humaniste contemporaine. Un nouvel humanisme conscient des impasses du rationalisme et un catholicisme averti des dangers du fondamentalisme peuvent dialoguer. Ce livre le montre en étudiant cinq dossiers où se sont concentrées la réflexion et l'action de Jean-Paul II : la liberté éthique et son lien à la vérité, l'amour humain et la bénédiction de la vie. la liberté religieuse et les droits de l'homme. la complicité mystique du théocentrisme et de l'anthropocentrisme, le dialogue avec les Juifs qui est intérieur à la foi chrétienne. L'ensemble est introduit par une étude des conditions de la rencontre de la foi et de la culture aujourd'hui.

Pour un nouvel humanisme - Essai sur la philosophie de Jean-Paul II

Que signifie le concept de preuve de Dieu ? S'il veut dire à la fois argument rationnel et épreuve de la réalité de Dieu, on ne peut s'en passer. Écarter les preuves de Dieu ne crée entre les croyants et les incroyants aucun vrai dialogue. Si la foi est une conviction subjective et irrationnelle, Dieu n'est plus un sujet de rencontre ou de confrontation mais un objet de respect, ou de mépris. On ne sait plus comment partager l'autorité de son expérience intérieure. Quand les croyants débattent avec les incroyants au sujet de questions de société qui les concernent tous, ils doivent pouvoir rendre compte de l'ultime fondement de leurs affirmations. Si les chrétiens renoncent à montrer le chemin rationnel de l'affirmation de Dieu, qu'ils ont eux-mêmes découvert, pourquoi les incroyants seraient-ils attentifs à voix ? Ces pages proposent une recherche fondamentale, historique, philosophique et théologique, sur la fonction des preuves de Dieu, ou mieux, des voies vers Dieu. On y réfléchit à la théologie comme intelligence de la foi et interprétation des Écritures dans la pensée contemporaine.

Les preuves de l'existence de Dieu - Des clefs pour le dialogue

La profondeur de l'enseignement de Jean-Paul II sur la liberté religieuse vient de ce qu'il a lui-même personnellement "reçu" Dignitatis humanae, non de manière formelle mais existentielle, à l'intérieur de sa propre conscience. Qu'il la cite directement ou s'y réfère indirectement, on sent chez lui une adhésion spirituelle au contenu intégral de cette Déclaration. Pour lui, entre l'accueil à l'intime de son être du mystère de Dieu et les convictions d'ordre juridique, social ou politique qu'il énonce, l'accord est total. Parmi les textes du Concile Vatican II, la Déclaration sur la liberté religieuse mérite une attention particulière. Le rapport de la conscience à la vérité, en matière religieuse notamment, demeure certainement une question théologique et philosophique majeure pour nos sociétés. Vatican Il a posé les bases solides de la réflexion à mener tout autant pour le dialogue inter-religieux que pour la manière dont l'Etat pense et gère la place des Eglises et des religions au sein de la société.

Pour une conscience vive et libre - Dignitatis humanae, Une déclaration prophétique du Concile Vatican II - Occasion

Le Commentaire de saint Thomas d'Aquin sur l'Épître aux Hébreux, qui n'a encore jamais été étudié de manière aussi ample, ouvre un nouvel accès à sa théologie de l'histoire. Il enrichit la
réflexion contemporaine par l'unité constamment maintenue des catégories historique et ontologique, ou spirituelle. Il donne à réfléchir sur le lien qui unit la personne du Christ et son Acte sacerdotal au régime de salut qu'Il accomplit et à celui qu'Il
inaugure et, en ce sens, il invite à scruter les relations de Jésus et d'Israël. Les commentaires d'œuvres philosophiques ou théologiques, et d'abord de l'Écriture Sainte elle-même, ont constamment nourri
la réflexion systématique de saint Thomas. L'argumentation théologique est, par excellence, comme il le dit lui-même, le fruit de l'étude des Livres saints. Étudier l'herméneutique philosophique et théologique qu'il met en œuvre dans sa " lecture " de l'Épître aux Hébreux nous permet donc, d'une part, de mieux apprécier l'ensemble de sa théologie et, d'autre part, de
réfléchir à la tâche de l'exégèse aujourd'hui.
Christologie, théologie de l'ancienne et de la nouvelle Alliance, herméneutique constituent donc ensemble le thème de cette importante étude.

Jésus Christ, grand prêtre de l'ancienne et de la nouvelle Alliance - Etude théologique et herméneutique du Commentaire de saint Thomas d'Aquin sur l'Epître aux Hébreux

" Personne et acte de Karol Wojtyla a tout d'un jaillissement. Son intelligence demande d'en dégager les racines parfois recouvertes par la générosité de la pensée. Sa lecture par le P. Antoine Guggenheim redit au pas à pas les doctrines de Thomas d'Aquin, de Kant et de Scheler par rapport auxquelles se comprend l'anthropologie édifiée par K. Wojtyla. Philosophie de l'être et pensée du sujet, vérité et valeur se laissent mobiliser par l'intuition créatrice du philosophe polonais, au service de la personne et de la responsabilité d'aimer. " Par sa rigueur et sa libéralité, ce commentaire fait goûter la nouveauté lumineuse de Personne et acte. Il y montre le lien de l'être, du sujet et de la manifestation que la personne découvre et accorde dans l'amour, "clé de la pleine liberté". Il expose la rationalité impliquée dans le débat mené par Veritatis splendor. Il ouvre une voie où le donné sensible est donateur de sens et les circonstances morales, indicatrices d'objectivité rationnelle et d'intentionnalité volontaire. Par grâce de l'être. " Albert Chapelle

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