Le christianisme est-il en train de s'éteindre, comme le répètent les oracles de la décadence ? Une quinzaine de chrétiens ont accepté de se livrer à une opération vérité. Ils ont décidé de prendre le temps et la plume pour livrer un témoignage de leur foi chrétienne, une attestation approfondie et critique des « raisons » qu'ils ont de croire.

La foi et ses raisons... - Des chrétiens s'expliquent

Le christianisme est-il en train de s'éteindre, comme le répètent les oracles de la décadence ? Une quinzaine de chrétiens ont accepté de se livrer à une opération vérité. Ils ont décidé de prendre le temps et la plume pour livrer un témoignage de leur foi chrétienne, une attestation approfondie et critique des "raisons" qu'ils ont de croire. Conscients de vivre dans une culture issue des Lumières et profondément marquée par la sécularisation, les auteurs ont perçu qu'ils ne peuvent plus parler de "Dieu" en présupposant qu'ils seront compris. Leurs contemporains ont peu ou prou intériorisé les critiques et les réfutations radicales que les philosophes du soupçon ont élevées à l'encontre d'une foi devenue incapable de rendre compte de ce qu'elle affirme. Si la foi ne se justifie pas dans une démarche rationnelle, elle n'est pas déraisonnable pour autant. Est-il permis de penser que certains des textes ici présentés inaugurent une étape nouvelle dans la longue histoire des rapports entre la foi et la raison ? Beaucoup des langages dans lesquels s'exprimait et s'exprime encore une croyance qui se prétend traditionnelle exigent aujourd'hui un difficile travail de relecture, d'émondement à l'encontre d'excroissances désuètes, afin de se recentrer sur Jésus le Nazaréen et sur son Evangile. S'impose un travail de réinterprétations des grands récits symboliques, parfois devenus muets. Cette interprétation touche à l'ensemble de leur existence : la foi s'interprète dans la vie, dans le désir d'être et le courage d'exister. Qui ouvre ce livre y rencontre une surprenante, voire déroutante diversité d'approches, de tons, et même de thématiques. Le lecteur ne pourra sans doute pas entrer en sympathie avec chacun. Qu'il se souvienne qu'il s'agit là de témoignages intimes, de confessions parfois douloureuses, d'attestations fragiles. Qu'il entre dans ces sanctuaires sur la pointe des pieds !

S'astreindre à lire les textes publiés par Hegel dans sa maturité, entre 1821 et 1831 - ce qui est fait ici exemplairement - n'est pas étudier une philosophie parmi d'autres : c'est méditer l'oeuvre avec laquelle la recherche philosophique ouverte par les Grecs s'achève, atteint sa maturité et peut-être en meurt. La maturité de l'esprit, c'est la pensée du vouloir. Assignant ainsi le rôle cardinal à la volonté, Bernard Quelquejeu retrace dans sa totalité le développement spéculatif de cette idée : du besoin organique à la conscience désirante, du libre vouloir à la réalisation de l'État à travers les trois dialectiques du désir et de la rationalité, du théorique et du pratique, de la nature psychologique et de la réalité politique du vouloir. Besoin, désir et volonté apparaissent pris alors dans la continuité d'un même procès de « sublimation » menant de la nature à l'histoire. Rejoignant les questions les plus présentes de notre culture, les inscrivant dans cette philosophie de la volonté dont Marx, Nietzsche, Kierkegaard se partageront les dépouilles, Bernard Quelquejeu rencontre, en même temps que l'interpellation de Hegel, la nécessité d'un discours nouveau : une poétique de la volonté.

La volonté dans la philosophie de Hegel

Là Pressentie en Russie par Tolstoï, forgée en Inde par Gandhi puis en Amérique du Nord par Martin Luther King, la non-violence, comme logique de luttes contre l'injustice et la domination, a essaimé au xxe siècle un peu partout dans le monde. Pourquoi demeure-t-elle si peu connue et si peu pratiquée en France, alors qu'elle est la seule forme de luttes qui cherche à conjoindre l'aspiration morale avec l'efficacité à long terme ? Sans doute n'a-t-on pas assez éclairé les liens intimes unissant la non-violence avec les grands thèmes de notre tradition occidentale : le langage, le travail, la famille, le lien social, le pouvoir, la dignité humaine, la reconnaissance mutuelle. Les études ici retenues, diverses par leur occasion mais convergentes au long d'une interrogation obstinée, cheminent en conversant avec plusieurs des philosophes de l'action, - les plus classiques, Aristote, Machiavel, Hobbes, Kant, Hegel, Weber, ... comme nos contemporains, H. Arendt, G. H. Mead, E. Weil, H. Jonas, E. Levinas, J. Rawls, A. Honneth, P. Ricoeur, etc. Attachés à la clarté de l'exposition autant qu'à la rigueur de la pensée, ces parcours éclairent l'un de ces paradoxes qui font l'être humain : il est le seul être capable de violence, et pourtant la violence est totalement indigne de lui.

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