Mullâ Sadrâ vécut à la charnière des XVIe et XVIIe siècles de notre ère. De celui qui fut surnommé « le tout premier des métaphysiciens », l'ayatollah Khomeiny n'eut de cesse de se réclamer lors de la révolution de 1979 en Iran.
Mullâ Sadrâ, en effet, pose la question de la guidance de la communauté des croyants : revient-elle au plus pieux qui suit l'enseignement du Coran à la lettre ou au philosophe qui, à la suite des Grecs et de Platon en particulier, vise au perfectionnement de l'âme humaine jusqu'à atteindre le bonheur par la connaissance de la vérité ? L'ascension de l'âme savante vers l'lntellect débouche sur la vraie révélation coranique. Mais la religion philosophique se déploie cachée, ésotérique, face à l'exotérisme d'une orthodoxie bornée par la lettre de la Révélation. C'est le drame de l'islam contemporain.
Quel qu'il soit, le guide ne peut ignorer les enseignements relatifs à la connaissance de Dieu, au message prophétique, aux êtres suprasensibles, à la connaissance de l'âme humaine. Sinon, sans le relai herméneutique que la philosophie offre aux enseignements des imâms, les théologiens et les juristes se substituent, par leur rationalité propre, à celui qu'ils entendent représenter. Le pouvoir spirituel se dégrade inéluctablement en une autorité limitée, juridique, policière. C'est le drame de l'Iran depuis 1979.

Le philosophe et son guide : Mullâ Sadrâ et la religion philosophique

Les descriptions de la fin des temps et de l'Apocalypse dans le Coran n'ont pas seulement nourri un messianisme temporel, annonçant les événements qui départagent les amis et les ennemis de Dieu. Le philosophe Christian Jambet présente ici une oeuvre du penseur shite Mull adr qui, au XVIIe siècle, " neutralise les conflits de la fin des temps en leur donnant un sens permanent et spirituel, qui en apaise l'urgence, en défait les prestiges temporels au profit du combat spirituel. " L'essai qui précède la traduction de L'épître du rassemblement dévoile ainsi une éthique de la résurrection. Il éclaire également les influences néoplatonicienne et soufie qui parcourent cette oeuvre, dont Christian Jambet restitue ici toute la puissance.

La fin de toute chose - Apocalypse coranique et philosophie. Suivie de L'épître du rassemblement de Mullâ Sadrâ

Dans ce grand livre, Christian Jambet ne propose pas une nouvelle histoire de la philosophie islamique, qui tenterait d'y retrouver nos deux prédicats occidentaux de la philosophie - un style de pensée discursive soutenue par des concepts - et de l'islam - une religion nourrie de symboles, d'annonces apocalyptiques, de commandements et de conseils spirituels. 
Il dégage - à travers la finalité de l'activité philosophique, les formes qu'elle prend et les actes qu'elle effectue - une méthode de pensée et de connaissance qui guide une pérégrination de l'âme de l'irréel au réel, de l'injuste au juste, du malheur au bonheur, du démoniaque à l'angélique, du mort au vivant. Ce voyage, que la philosophie entend conduire sur la voie droite de l'intelligence, n'engage pas le seul bonheur et contentement de soi, mais la liberté, conformation à la condition seigneuriale de Dieu, qui dépouille, au long des étapes, l'homme inférieur et opprimé de sa condition servile. 
Seule la voie philosophique ouvre les portes d'une distinction majeure, entre monde extérieur et monde intérieur, et par là, entre religion intérieure et pouvoir civil. L'islam philosophique est ainsi la grande ressource que possède l'idée de liberté en islam.

Qu'est-ce que la philosophie islamique ?

Délices du jardin ou feux de l'enfer, les promesses ou les menaces coraniques concernant l'au-delà sont sans doute les plus saisissantes parmi celles des monothéismes. Mais doivent-elles être prises au pied de la lettre ? Christian Jambet retrace ici le fil du scénario interprétatif que constitua Mulla Sadrâ, penseur de l'islam shiite, dans l'Iran safavide du XVIIe siècle. Avec ce voyage vers les contrées des fins dernières, du retour à Dieu et de la résurrection, c'est en définitive à une ample réflexion que nous convie cet ouvrage, réflexion sur le sens que nous donnons aujourd'hui à la mort, et donc à la vie. La mort des modernes est indifférente, inoffensive, elle n'ouvre plus sur cette question qui était jadis essentielle : la destinée de l'âme après la mort, événement qui donnait précisément à la vie son importance. Mulla Sadrâ, par la voix de Christian Jambet, se propose de nous en rappeler la portée.

Mort et résurrection en islam - L'au-delà selon Mullâ Sadrâ

Majoritaires dans une région où se joue aujourd'hui la stabilité du monde, bien qu'ils soient minoritaires si l'on considère la totalité du monde musulman, les shî'ites restent mal connus. Confondus le plus souvent avec les intégristes sunnites, ou même avec les tenants du wahhabisme militant, leurs adversaires, ils subissent logiquement les effets dévastateurs de certaines images venues d'Iran ou d'ailleurs, images de l'oppression des femmes, d'intolérance religieuse, d'obscurantisme et de totalitarisme. Ecrit à l'intention du public cultivé, cet ouvrage rassemble et présente l'essentiel de ce qu'il faut connaître du shî'isme, non sans proposer une analyse des processus qui ont conduit une religion essentiellement ésotérique et mystique à se transmuer en théologie politique. En refermant ce livre, le lecteur n'ignorera plus rien des fondements doctrinaux du shî'isme, de la généalogie de ses maîtres (depuis Ali, le gendre de Mahomet), de ses sources (Coran et hadîth), de son évolution historique (des grandes scissions qu'il a connues, donc), de sa philosophie, enfin. Le tout écrit d'une plume acérée, portée par une érudition vraie.

Qu'est-ce que le shî'isme ?

Se rendre immortel - Suivi du Traité de la résurrection

Le volume regroupe ces trois oeuvres majeures, traduites de l'arabe et du persan, commentées par Henry Corbin. Introuvable depuis sa parution initiale à Téhéran en 1961, il reste un ouvrage de référence inégalé.
Le shî'isme ismaélien a joué un rôle historique majeur en islam : c'est la doctrine des Fatimides d'Egypte (Xe-XIe siècle), celle des fidèles de l'imam Nizar qui vécurent en 1164, en Iran, la proclamation de la "Grande Résurrection d'Alamût". L'ismaélisme est ainsi devenu une tradition de pensée où la philosophie et l'espérance gnostique se sont conjointes aux formes spirituelles de l'Homme Parfait. C'est aussi l'un des foyers générateurs du néoplatonisme oriental.
L'imam, cette figure centrale du shî'isme, peut-il être la forme humaine de Dieu ? Peut-il exercer son pouvoir dans l'histoire ? Henry Corbin, par son exégèse de l'ismaélisme, nous reconduit à l'une de nos interrogations fondamentales : quel sens y a-t-il à penser la révélation de Dieu dans l'homme ?

Trilogie Ismaelienne. Le Livre Des Sources, Cosmogonie Et Eschatologie, Symboles Choisis De La Roseraie Du Mystere

Qu'est-ce que la conception politique du Monde ? Une façon de voir l'harmonie où règne la guerre, la jouissance où règne le malheur, la libération où se parfait l'ordre, le rebelle où se maintient le Maître.
Le premier, Platon, connut les impasses de ce pari de rébellion qui est le nôtre et vécut dans le désespoir les accommodements du Politique.
Il faut renoncer à considérer Platon comme l'erreur de l'Occident, mais revivre ce formidable sursaut d'horreur, qu'il suscita face à l'endurance du Maître.
Là où Nietzsche voit triompher Morale et Politique, nous voyons la tragique aporie d'une critique de la conception politique du Monde. Là où il voit l'aveuglement sur la volonté de puissance, la première critique occidentale de la barbarie. Et par-dessus tout, l'enveloppe actuelle de tout discours qui veut se présenter au nom du pari de rébellion.
Dire qu'il faut que l'Ange vienne, c'est faire l'expérience du platonisme. Il nous reste cette tâche d'une philosophie de l'avenir, il reste aujourd'hui qu'il faut aimer Platon.
C.J.

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