La complexité inédite de notre époque tend à rendre anachroniques les prétentions totalisantes du savoir non moins que du croire. Ces conditions nouvelles pourraient inciter philosophes et théologiens à ne plus s'affronter en vue d'une hégémonie suspecte, mais à s'allier pour garder sa pertinence à la responsabilité d'une pensée d'expérience soucieuse de s'opposer également à la stupidité et à la violence mortifères des illusions et des idoles. Loin de confondre, cependant, les démarches d'une raison s'ouvrant au risque éclairé de la confi ance et celles d'une foi s'exposant aux interrogations partagées de l'existence, ce livre d'un « chrétien philosophe » plaide pour la reconnaissance d'une juste distance entre des convictions et des trajectoires contrastées qui pourraient contribuer, ensemble mais de manière distincte, à maintenir la liberté de l'esprit au travail dans la vie du monde et de l'histoire.

Entre philosophie et théologie, une provocation réciproque

En philosophie comme en d'autres domaines, la puissance de l'Absolu semble bien à présent nous être refusée. Sa relève s'est vue opposer non seulement la violence de la révolte, mais la pluralité invincible des perspectives finies et la reconnaissance raisonnable de l'irréductible multiplicité du patrimoine spirituel de l'humanité. Tout se passe comme si nous avions pris conscience que l'intrigue première n'était pas celle de la pensée et de ses catégories essentielles, mais celle de la liberté et de ses attitudes existentielles. Les questions ultimes ne disparaissent pas pour autant, mais elles échappent désormais aux prétentions magistrales d'une théorie unique. C'est seulement du dialogue, toujours à reprendre, des libertés en quête de raison que peut renaître, sans trop d'illusions, la visée d'un sens de l'existence qui ne peut que se diffracter en perspectives multiples.

C'est dans cet esprit que Francis Guibal met en vis-à-vis Cornelius Castoriadis et André Stanguennec sur « histoire et libertés »; Henri Bergson et Franz Rosenzweig sur « expérience et transcendance »; Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy sur « déconstruction et création »; René Girard, Paul Ricoeur et Catherine Chalier sur « Le religieux en héritage(s) ».

Veilleurs aux frontières

L'homme, " maître et possesseur de la nature : cette célèbre affirmation, narcissiquement gratifiante, a longtemps alimenté l'idée que les techniques étaient un ensemble de moyens de transformation du monde et de la condition humaine tout à la fois dociles et efficaces. Ces représentations ont probablement fait leur temps, concurrencées par la figure de l'apprenti sorcier. Le doute, sinon l'inquiétude grandit : et si les techniques étaient en passe de se rendre indépendantes de toute volonté et de toute finalité tant collectives qu'individuelles ? Et si les techniques faisaient système, donnant corps à une sorte de poussée exponentielle de puissance qui asservit individus, groupes et sociétés ?
La distinction classique entre nature et artifice ne serait-elle pas devenue caduque, en même temps que la distinction entre histoire et nécessité ?
En faisant " système ", les techniques s'imposent comme un ensemble irrésistible de normes interdépendantes ; elles exigent de nous une nouvelle forme d'abnégation, un ascétisme post-religieux au moins aussi rigoureux que l'ancien, qui va de pair avec une disciplinarisation des corps et des esprits. Mais s'il y a système, et si le monde se met à ressembler à une secte immense, organisation de dénigrement et de destruction du désir et de l'utopie, comment la critique est-elle encore possible ?
Qu'est-ce qui peut empêcher un processus de totalisation - sous les auspices de la technique - de devenir totalitaire ? La critique ne peut être qu'éthique et politique : elle procède du souci de l'autre et du sens de la justice, l'un et l'autre attachés à l'intotalisable, au singulier. Mais pour combien de temps encore ?

La technique et le façonnement du monde - Mirages et désenchantement

Nietzsche, on le sait, estimait qu'il faudrait encore " quelques siècles " pour que la question des questions - " L'existence a-t-elle seulement un sens ? " - puisse être " perçue dans toutes ses profondeurs " (GS, § 357). Mais encore faut-il s'entendre sur le sens même d'une telle question et s'interroger sur ce qui, en elle, n'en finit pas de nous requérir. Car, après tout, du sens, il peut être parlé - et débattu - en de multiples sens. Une parmi d'autres, se sachant et se voulant au croisement d'approches multiples, soucieuse de faire et de laisser résonner des inquiétudes qu'elle cherche à aviver plus qu'à apaiser, l'oeuvre philosophique de Jean-Luc Nancy témoigne aujourd'hui avec force de la persistance en notre monde, pour notre monde, de cette passion du sens. Irréductibles à aucune signification identitaire, soustraits à toute appropriation souveraine, les partages nouveaux des sens et du sens s'exposent ici à une pensée qui n'a " pas d'élus, pas de privilégiés, de héros ni de saints ", qui est à la fois " de tous et de personne " et de chacun. C'est en partant d'elle, de ses échos et de ses résonances, qu'il fut tenté, dans ce colloque (qui s'est déroulé les 18 et 19 janvier 2002 dans le cadre du Collège international de philosophie, sous la direction de Francis Guibal et Jean-Clet Martin), de se mouvoir dans les espaces - politiques et fantastiques, existentiels et mondains, esthétiques et religieux - du pensable contemporain. Et il n'est sans doute pas insignifiant que les débats engagés aient été placés par Alain Badiou sous le signe d'une " offrande réservée " qui expose déjà à sa limite le " signifiant-maître " de la finitude, cependant qu'il revenait à Jacques Derrida de (ne pas) conclure en menant avec Jean-Luc Nancy un dialogue à la fois amical et exigeant, où se trouve interrogée sans concession la " possibilité de répondre " - d'un événement, de l'avenir ou de la venue comme telle.

Sens en tous sens. autour des travaux de jean-luc nancy

La gloire en exil

Soucieux d'interroger la dynamique fondamentale de notre expérience historique et culturelle, ce travail prend pour fil conducteur la notion de subjectivité, telle notamment qu'elle s'est trouvée inscrite dans notre civilisation par la tradition judéo-chrétienne avant de donner lieu à reprise et élaboration systématique dans la pensée hégélienne. L'auteur est ainsi amené à suivre et à évaluer certains déplacements majeurs des théories et pratiques contemporaines, qui tendent à questionner le pôle identitaire de l'ipséité au nom des résistances et des appels d'une extériorité multiple et ineffaçable. Ce qui invite à proposer un sens renouvelé de " l'être-soi " : autonomie ouverte qui n'est telle qu'à se laisser traverser et inquiéter, toujours-déjà, par le désir de l'altérité, exposition responsable à la fois inaliénable et radicalement infinie.

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