Après le Discours sur l'inégalité et l'article "Economie 
politique" (parus en 1755), Rousseau revient au projet, resté 
en chantier, de ses Institutions politiques. Il en extrait et 
prépare pour l'édition une partie intitulée, après quelques 
hésitations, Du Contra et social ou Essai sur la forme de la 
République. Il conservera ce manuscrit bien qu'il ait renoncé à 
le publier en l'état: c'est une oeuvre entièrement refondue qui 
paraît en 1762. Le présent volume est consacré à cette 
"première version" du Contrat social, que l'on a coutume aussi 
d'appeler "manuscrit de Genève". Le texte, complètement 
repris à partir du manuscrit, diffère sensiblement de celui des 
précédentes éditions par son établissement et sa présentation. 
La perspective génétique ainsi ouverte est le point d'appui d'un 
renouvellement interprétatif dont l'introduction et une ample 
partie de commentaire rendent compte. On reconnaît en effet 
dans ces pages le témoignage d'un moment théorique décisif 
dans la pensée de Rousseau. Un moment caractérisé par 
l'effort qu'il y fait pour prendre, dans le prolongement du 
second Discours, ses distances avec les théories du droit 
naturel, et pour développer les implications du concept 
nouvellement formé de volonté générale. La lecture suivie de 
ce texte et sa comparaison systématique avec la version 
finalement publiée du Contrat social éclairent la façon dont 
Rousseau a constitué ses "principes du droit politique", errais 
aussi les liens qui unissent ces principes avec, d'un côté, 
"l'étude historique de la moral" conduite dans les Discours, (le, 
l'autre la "théorie de l'homme" développée ultérieurement dans 
Emile. Ce texte est à ce titre essentiel comme carrefour de 
l'oeuvre de Rousseau.

Jean-Jacques Rousseau - Du contrat social ou essai sur la forme de la République

La vérité est-elle jamais mise en question par Descartes ? Entendons : comment connaître la vérité dans son essence ? Si la vérité " est une notion si transcendantalement claire qu'il est impossible de l'ignorer ", la connaissance de l'essence de la vérité doit précéder toute " recherche de la vérité ", qu'elle porte sur " toutes les choses " (l'enquête méthodique des Règles pour la direction de l'esprit), qu'elle ait lieu dans les sciences (Discours de la méthode) ou qu'elle s'applique aux " premiers fondements " (Méditations). Mais de quel savoir disciplinaire relève la connaissance de la vérité en elle-même, dès lors que sa clarté transcendantale est présupposée et par la méthode et par la métaphysique ? Le cartésianisme repose-t-il sur une connaissance infondée de l'essence de la vérité ? Nous soutenons au contraire que la question de l'essence de la vérité est à l'arrière-plan de la question du fondement, qu'affrontent toutes les oeuvres de Descartes. Elle donne lieu à une thèse constante - l'essence de la vérité est la certitude - qui constitue le fil ininterrompu de la pensée cartésienne et le motif de ses modifications. Si l'élaboration de la mathesis universalis dans les Règles pour la direction de l'esprit lui donne sa première figure, la doctrine des natures simples ne suffit pas à en rendre raison. Le dialogue La recherche de la vérité par la lumière naturelle rend à son tour patente l'impossibilité pour l'entendement, seul, de fonder la certitude. Ayant substitué à la théorie des natures simples celle de l'idée vraie, les Méditations surmontent l'aporie initiale : l'essence de la vérité comme certitude s'y accomplit, en tant que jugement de la volonté. L'idée distinctement donnée à l'entendement n'est vraie qu'à être certaine, c'est-à-dire jugée telle par la volonté (Quatrième Méditation). Penser l'essence de la vérité comme certitude, c'est au fond penser la vérité comme finie. Ainsi s'articulent, dans le corpus cartésien, les Lettres à Mersenne sur la création des vérités éternelles et les Méditations de philosophie première. Ainsi en va-t-il, pour la métaphysique en son époque cartésienne, du lien constitutif de la vérité et de la liberté. G O.

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