Quelques mots. C'est peut-être à cet indice que se reconnaît le philosophe authentique. À l'économie des termes par lesquels se dit l'essentiel de l'intuition dont vit l'esprit. Des mots inséparables de la conscience de soi, et grâce auxquels nous pouvons dire avec Descartes : « ?je pense, donc je suis? », ou bien avec John Henry Newman (1801-1890), se découvrant pleinement fidèle à l'intention du geste cartésien dans son Journal philosophique : « ?je sens, donc je suis? » (« ?sentio, ergo sum? »). Le « ?cogito newmanien? » tient dans ces quelques mots. Mais ces mots sont ceux de Descartes, vers lequel il se tourne à un moment décisif de son acheminement vers la maturation de sa propre pensée. Ce livre instruit le dossier de cette rencontre à partir d'une confrontation directe et structurelle de leurs doctrines respectives, notamment en donnant accès à la première traduction française des Fragments de 1859 du Journal philosophique. Tout se passe comme si Newman, dans sa lecture du cogito, reprenait en une conceptualisation à peine différente la thèse cartésienne fondamentale des Méditations II et III. Le cogito se présente non comme une déduction, mais comme une auto-affection attestant en même temps l'existence de l'ego et celle de Dieu.

Le Cogito newmanien - Suivi de Preuve du théisme

Newman a vécu tout au long du XIXe siècle, de 1801 à 1890. Il a été le témoin de changements majeurs et radicaux au sein de la société anglaise et de la civilisation européenne. Il a vécu successivement dans deux Eglises, l'Eglise d'Angleterre ou Eglise anglicane, et l'Eglise catholique romaine. Il vient d'être béatifié par le pape Benoît XVI qui avait ainsi parlé de lui : " Je crois que le signe caractéristique d'un grand maître dans l'Eglise est qu'il enseigne non seulement par ses idées et ses paroles, mais aussi par sa vie, car en lui pensée et vie se compénètrent et se déterminent mutuellement. Si cela est vrai, Newman fait partie en vérité des grands maîtres de l'Eglise, car il touche notre coeur et illumine notre intelligence. " Des spécialistes ont relu Newman, sa vie et sa conversion, ses sermons, son sens de l'Eglise, ses réflexions sur foi et raison et montrent son actualité pour le XXIe siècle. Interventions de Keith Beaumont - Olivier de Berranger - Didier Rance - Grégory Solari -Pascale Vincette. Colloque du College des Bernardins, Faculté Notre-Dame, 14 octobre 2010.

Lire John Henry Newman au XXIème siècle

"Il n'y a que deux êtres absolus dont l'existence s'atteste et s'éclaire mutuellement : moi-même et mon Créateur" affirme Newman dans l'Apologia pro vita sua. Comment partager cette adhésion vitale non à une doctrine mais à celui dont l'existence lui est "plus certaine que celle d'avoir des mains et des pieds" ? Quel argument avancer en faveur de son existence ? La réponse qu'apporte Newman, c'est sa propre vie - l'histoire d'une existence s'abandonnant sans réserve à Dieu qui ne cesse de se donner à l'homme. Une histoire dont le secret repose sur la conviction que l'assentiment de foi repose sur l'amour - "nous croyons parce que nous aimons" - et qui se propose comme une invite à tenter, à notre tour, l'aventure de la foi. Sans la charité, il n'y aurait pas de quête de l'intelligence de la foi. Ni de fidélité à la promesse dont témoigne une vie ajustée à temps et à contretemps à l'engagement baptismal. C'est cela l'argument de la sainteté de Newman. Grégory Solari est chargé d'enseignement et éditeur. Il a soutenu une thèse de doctorat en philosophie sur Newman (Le Cogito newmanien. Essai sur la Preuve du théisme de John Henry Newman).

John Henry Newman - L'argument de la sainteté

Avant d'être un ensemble de rites à observer, ou une obligation à remplir chaque dimanche, la liturgie est une manière d'être. C'est le mode d'existence de l'homme quand il tourne son regard vers Dieu et s'habitue à vivre en sa présence - "coram Deo", "devant Dieu". Un mode paradoxal, qui place d'emblée celui qui vit ainsi - liturgiquement - dans les marges du monde, là où nous pouvons prendre conscience de notre pauvreté radicale : celle de la créature qui doit tout à l'Autre. En ce sens, participer à la liturgie, c'est aussi sortir de nous-même et gagner ces "périphéries" vers lesquelles le pape François dirige notre regard. Ce livre veut montrer que les gestes ou les paroles échangés durant la célébration ne diffèrent pas et en même temps sont tout autre que ceux que nous échangeons dans le monde. Comme les pèlerins d'Emmaüs, ce n'est qu'après que le geste a été posé ou la parole dite que nous pouvons reconnaître Celui qui était auprès de nous - dans ce frère assis à côté de moi, dans le Pain qui a rassasié notre faim. La prière liturgique ne nous fait pas fuir le monde ; elle nous donne le point de vue marginal à partir duquel nous pouvons voir le monde et aborder nos frères en vérité. Dans le regard du Christ, ils deviennent des signes de vie.

Signes de vie - Chroniques sur la liturgie

Le temps decouvert

Tout le monde ou presque a entendu parler de Tolkien et de son livre, Le Seigneur des Anneaux. Pour beaucoup, il s'agirait d'un conte pour adulte attardé, ou d'un roman "New Age", baignant dans une ambiance ésotérique. En tout cas un livre que le lectorat chrétien ferait bien de tenir à distance. Voilà ce que l'on sait confusément. Ce que l'on ignore, c'est que Tolkien était un catholique fervent, converti de l'Anglicanisme avec sa mère dans le rayonnement du cardinal Newman. Un homme qui communiait tous les jours, acteur très important dans le cercle des humanistes chrétiens qui renouvelèrent en profondeur le paysage religieux et culturel de l'Angleterre. Un père aussi, auteur d'admirables lettres de direction spirituelle à ses fils. Comme la chose est souvent passée sous silence, les trois essais réunis ici ont puisé dans les lettres de Tolkien, dans son essai sur la Faërie, dans ses contes, pour proposer une lecture du Seigneur des Anneaux à la lumière de la foi dans laquelle son auteur a puisé sa compréhension du monde et de l'histoire afin d'ordonner son œuvre à un but unique : réévangéliser l'imagination.

Ses oeuvres

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