La maladie, quelle qu'elle soit, touche à la condition humaine et aux images que l'on se fait de soi, des autres et de la vie. Elle suscite des questions qui trouvent peu de réponses et qui, par conséquent, n'ont pas de fin. Contrairement à ce que l'on pense, les personnes malades sont souvent très ouvertes aux interrogations existentielles. Ce sont souvent les soignants qui n'osent pas s'aventurer sur ce terrain par manque de confiance, se reposant sur les comités d'éthique. Pourtant ce sont les patients et leurs proches qui réfléchissent, délibèrent et décident. L'être humain décide, dans de tels contextes de soins, de vie et de mort, selon ce qui a un sens pour lui. Dans ce cadre, le rôle du soignant n'est pas celui de l'expert en questions existentielles, mais celui d'un accompagnateur de ceux qui doivent penser par eux-mêmes selon leurs propres expériences, leurs intuitions, leurs doutes. Il retrouve ainsi avec eux un dialogue que l'humanité ne cesse d'avoir avec elle-même.

éthique de l'accompagnement : une approche existentielle

L'approche phénoménologique constitue une manière d'exercer le métier de la relation d'aide sans quecela devienne une affaire surtout technique. En psychopathologie la tradition phéno-ménologique est peu connue. Elle n'en est pas moins bien vivante. Aussi, dans une intention didactique et introductive, cet ouvrage en propose des clés de lecture au travers la contribution de ses plus importants représentants : Ludwig Binswanger, Wolfgang Blankenburg, Medard Boss, Karl Jaspers, Henri Maldiney, Rollo May, Eugène Minkowski, Jacques Schotte, Hubertus Tellenbach et Jan Hendrik van den Berg.

Les grandes figures de la psychopathologie existentielle

Nous vivons dans une société où la transparence est une valeur de haute importance. Dans le contexte d'un suivi au long cours, va-t-il de soi qu'un patient ait « à tout dire » à son médecin, son psychiatre, son psychothérapeute ou son infirmière ? La proximité dans les soins implique-t-elle automatiquement la révélation de tous les objets secrets ? Les textes rassemblés dans cet ouvrage sont des regards sur l'intimité. Différentes manières d'appréhender, de s'approcher par le langage de ces secrets que nous partageons. Jusqu'où le professionnel peut-il et doit-il pénétrer dans l'intimité de l'autre en dépit de la proximité dans les soins ? Que devons-nous penser et faire lorsque des personnes déposent des secrets qui mettent les intervenants dans l'embarras ou qui les paralysent ? L'écoute de l'intimité est un exercice qui ne s'improvise pas. Par sa posture tout à la fois proche et retenue, le professionnel tend une main aux exclus, aux souffrants et plus largement à un autre humain, semblable et différent, pour leur rappeler qu'une rencontre est possible.

Intimité et secret dans les soins

Accident, maladie, mort, deuil ou encore exil nous écorchent, nous brisent parfois, nous déstructurent. Dans ces circonstances, l'être humain peut perdre le fil de sa propre existence et "se perdre dans les méandres de la maladie et des différents systèmes de santé". Le sens de l'existence oublié, effacé, l'être humain, le malade, ne se comprend plus. Dans cet essai collectif, les auteurs réunis autour de Jacques Quintin parlent du besoin qu'a l'homme de se raconter face à l'adversité pour redevenir l'auteur de sa vie.

Vérite de soi et quête de sens - Le récit de vie dans la relation de soin

Philosophe, théologien, éthicien, l'activité intellectuelle de Jean-François Malherbe emprunte les formes les plus amples et les plus englobantes de la pensée. Rien pourtant ne fait de lui l'esprit détaché et retiré dans un monde de formes et de concepts. Bien au contraire, son ancrage dans la pratique et dans la vie commune est solide et résolu. L'attestent en particulier ses nombreuses interventions sur le terrain, là où on fait face à des impasses, à des conflits, à la perte de soi. Dans ce sens le dialogue de la théorie et de la pratique est chez lui bien réel. Mais le dialogue est aussi le principe directeur de l'une et de l'autre. "Il y a du Socrate chez Malherbe, qui n'hésite d'ailleurs pas ni à citer le philosophe ni à évoquer son art de la maïeutique. Tout comme le maître de Platon, il passe par le dialogue, la rencontre de l'autre pour permettre à chacun de cheminer vers soi, démontrant ainsi que le travail de la pensée à l'intérieur du dialogue n'est pas une fin en soi, mais un moyen privilégié de témoigner d'une présence qui porte l'être humain au-delà de lui-même". Amis, collègues, élèves lui rendent ici hommage.

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