"La femme nodale" est pour une bonne part un livre sur l'homosexualité. Il comporte aussi une dimension religieuse car nodale est la femme dont Dieu use pour entrer en relation avec l'humanité. Pour la vérification de cette thèse, l'auteur recours à une étude comparative des oeuvres romanesques de Thomas Mann et Daniel Cohen, auteur entre autres de "D'humaines conciliations" paru en 2000. Ce nouvel effort de dire la vérité romanesque doit beaucoup aux propositions fondamentales de René Girard quand bien même il en élargit le propos au point de les contredire ou nuancer parce qu'il les fait dépendre d'une base plus large.

La femme nodale : Thomas Mann et Daniel Cohen

La thèse de cet ouvrage est que 1'art est une expression de la subjectivité, non seulement de la subjectivité relative, déjà psychologisée et mêlée au monde, mais tout autant et primordialement, de la subjectivité humaine absolue que la démarche transcendantale s'efforce, sinon de mettre au jour, du moins de cerner. I .'entreprise de l'auteur s'appuie sur Schelling qui a su découvrir dans le produit de l'art le 'fruit de la conjonction des deux activités du psychisme conscient et inconscient, sur Balzac chez qui, en dépit du parti titis réaliste, émerge le projet de donnera voir la cause dans l'effet, soit l'âme à travers le corps, et sur Michel Henry qui conçoit l'art comme une phénoménologie, un rendre visible. Les résultats de l'analyse sont appliqués st la théorie de la littérature fantastique.

L'art comme autobiographie de la subjectivité absolue - Schelling, Balzac, Henry

La messianité comme disposition au salut d'autrui prend nécessairement plusieurs nuances souvent contrastées. La grande littérature est le lieu de leur déploiement, mais aussi de leur intrication. Au centre de l'essai se tient Le Château de Kafka avec lequel s'expliquent Le Roi des Aulnes de Tournier, Le Portrait de groupe avec dame de Böll et les oeuvres de Kazantzaki et de Yachar Kemal.

Messianités

La femme nodale

Les Trois Néphites, le Bodhisattva et le Mahdî ou l'ajournement de la béatitude comme acte messianique

Messianités ; Kafka, Kazantzaki, böll, Tournier, Kemal

"La morale est plus importante que l'arithmétique", disait Leibniz de qui est largement inspiré cet ouvrage qui examine un type très particulier du rapport des mathématiques et de la charité. En ce qu'il a d'évident, ce rapport est inessentiel : la charité ne calcule pas. C'est dans un sens second qu'elle se lie aux mathématiques. L'ouvrage peut se lire non seulement comme un croisement de la Bible et de Leibniz, mais tout autant comme un essai sur Stevenson, Cocteau et Matheson.

Charité de l'infinitesimal - Variations Leibniziennes

Le poète arabe Qays ibnal-Mulawwah, devenu le Fou de Laylâ par excès d'amour, a été progressivement annexé par la mystique musulmane, dans le champ arabe puis essentiellement persan, afin de figurer deux modalités particulières du rapport à Dieu : l'amour en dépit de la séparation damnante et l'union à travers ou même grâce à l'absence. Au-delà du motif de l'excès, l'identification et l'expulsion amoureuse expliquent aussi la métaphorisation en laquelle Majnoun désigne le parfait adorateur tandis que son aimée symbolise l'inaccessible divinité.

Majnoun Laylâ et la mystique de l'amour

D'une présence de Dieu éprouvée sur le mode de l'absence à sa Présence dans le donjon de l'âme, le passage fonde la théophorie qui, de mystique, advient comme éthique. La juste compréhension d'un souci pour Dieu allant jusqu'à la substitution requiert l'examen de l'expérience originaire, celle de la miséricorde divine, d'un octroi absolu. Avant d'envisager l'extase cruciale de Thérèse d'Avila (à laquelle ne se réduit pas tout son parcours mais où se cristallise son destin), il me paraît nécessaire de circonscrire son drame intérieur. Le rigoureux déploiement du concept d'extase sans Dieu que je mets en œuvre a nécessité une confrontation avec Grégoire de Nysse et Emmanuel Lévinas. Des prolongements de la problématique ont conduit à une comparaison avec Ibn 'Arabi et Attâr'.

Extase cruciale et théophorie chez Thérèse d'Avila

L'oeuvre littéraire de Katarina Frostenson, membre de l´Académie suédoise, représente un événement crucial dans la littérature scandinave contemporaine. De ses premiers recueils de poèmes datant de la fin des années 1970, en passant par le recueil central Jons de 1992, jusqu'au dernier Flodtid (2011) - en tout plus de vingt ouvrages -, elle a exploré de nouvelles manières de plier et de distendre sa langue maternelle, pour la faire sonner d'une façon inouïe. Le présent volume contient, d'une part, un choix de ses poèmes, un texte poétologique, un libretto pour une messe, et, d'autre part, huit essais par des auteurs différents qui discutent son oeuvre. Le présent ouvrage constitue la première grande présentation de Frostenson pour un public extra-nordique.

Katarina Frostenson : textes et commentaires sur son oeuvre poétique

Par agonies, le présent recueil d'articles et de conférences n'entend pas retracer tous les combats que jésus a menés en sa vie irrévocable. Seules ceux de la Semaine sainte ont ici été pris en considération.
L'auteur a mis à profit la méthode comparative. Pour l'idée de mort volontaire, il a procédé à un rapprochement avec Virgile et Dostoïevski. L'examen de la signification théologique de l'épisode de Gethsémani l'a conduit à mettre en contraste la doctrine mormone et l'élaboration de Maxime le Confesseur. L'originalité de l'interprétation calvinienne de la descente aux enfers a requis maintes confrontations avec le catholicisme. La mystique gethsémanique examinée à la lumière d'un texte de Karol Wojtila a reçu un éclairage supplémentaire de la poésie de Hallâj.

Les agonies du christ

Marx, philosophe du mal

Soleil De Nuit

Cet ouvrage, consacré à Philosophie et religion (1804) et aux Recherches philosophiques sur l'essence de la liberté humaine (1809), prend son départ dans une sentence de Schelling hautement prisée par Heidegger : "L'angoisse même de la vie pousse l'homme hors du centre où il a été créé". L'auteur a procédé à des comparaisons, notamment avec Dante (le passage par l'enfer), Kierkegaard (la liberté comme angoisse) et Soloviev (le mal comme inversion).

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