Que le Moyen Age reprenne des mythes ou qu'il en forge de nouveaux, il est rare qu'il échappe à la confrontation avec le christianisme. Tantôt l'Eglise affirme sa suprématie sur le mythe et par le mythe, tantôt les laïcs se donnent une spiritualité propre ou une idéologie opposée à la conception chrétienne.

Mythe, histoire et littérature au Moyen Age

Des spécialistes de littérature comparée, d'histoire et de littérature médiévales abordent la question inépuisable du mythe médiéval à partir d'exemples ponctuels (une lettre de Pierre Damien, un poème sur Henry VII Tudor) ou d'amples matières (Troie, Alexandre, le Graal) sans séparer l'analyse des documents de la réflexion générale. Ils retravaillent la notion de mythe littéraire et les distinctions entre mythe et mythologie, imaginaire et symbole. Leurs vues convergent sur les relations complexes entre mythe et christianisme : du côté de l'Eglise, conflit, récupération ou infléchissement des croyances et des rites, construction d'une spiritualité non-cléricale, voire d'une politique et d'une anthropologie non-chrétiennes du côté laïc.

Du mystère et de la moralité à la tragédie et à l'auto et au spectacle de cour, le théâtre de la Renaissance subit une mutation profonde que la figuration et le rôle de la divinité font apparaître avec une évidence particulière. Les auteurs de mystères n'éprouvent aucun scrupule à confier à des acteurs le rôle de Dieu – du Fils bien sûr, souvent aussi du Père et parfois même de la Trinité ; cet anthropomorphisme délibéré s'appuie sur la réflexion théologique préétablie et contribue à la prolonger, il rencontre la tradition iconographique sans se confondre avec elle. Dans la tragédie, Dieu occupe le dialogue mais s'absente de la scène. Les dieux ne le remplacent pas. Ils signifient toujours autre chose qu'eux-mêmes et se plient aux desseins religieux et politiques des dramaturges, à leurs préoccupations civiques, astrologiques, scientifiques etc. Les trente-quatre communications rassemblées dans ce volume, précédées d'un essai de F. Boespflug, s'intéressent à la fois aux modalités scéniques de la présence divine et à ses enjeux littéraires, spirituels et sociaux. Portant sur toutes les aires linguistiques de l'Europe occidentale, du Portugal à l'Allemagne, de l'Angleterre à l'Italie sans oublier les oeuvres latines, elles rappellent que le théâtre est un moyen de communication de masse en même temps qu'un divertissement artistique. Elles renouvellent la dialectique de la continuité et de la rupture que l'historiographie de la Renaissance ne cesse de remodeler.

Dieu et les dieux dans le théâtre de la Renaissance

Le jeu théâtral ; ses marges, ses frontières

Du XIIIe s. au milieu du XVIe, la Passion du Christ a été mise en scène dans les villes de France comme dans toute l'Europe. Aux spectacles de confréries des débuts se sont ajoutés au XVe les mystères en plusieurs journées élaborés par de grands poètes-dramaturges, Eustache Mercadé, l'inventeur de la forme, Arnoul Gréban et Jean Michel, qui l'ont reprise et renouvelée. L'examen des oeuvres conservées, au nombre d'une douzaine, jette la lumière, à travers un art dramatique profondément original, sur une religion à la fois orthodoxe et populaire et sur une pensée mythique en plein dynamisme. La mort du Christ est un geste fondateur qui institue le sens de la vie en ce monde et dans l'autre. Elle divise l'humanité en deux groupes dont la frontière ne sépare pas seulement l'Eglise de la Synagogue et des autres religions, mais, à l'intérieur du monde chrétien, les justes des pécheurs et à l'intérieur de chaque individu, les moments de grâce des moments de chute. La théologie de ces jeux n'est pas la vulgarisation d'un catéchisme sommaire, mais une construction dramatique ambitieuse. Arnoul Gréban porte sur le théâtre la synthèse thomiste, Jean Michel la pensée nominaliste. Remontant à l'origine de l'économie du salut, ces deux poètes identifient aussi l'origine du mal. Ils représentent l'histoire humaine sous la forme d'un mythe familial, d'une histoire de frères ennemis constamment répétée, dont Caïn est le paradigme et Judas l'expression artistique la plus inquiétante. La vie est un drame qui s'achèverait à coup sûr dans le désespoir et l'auto-destruction si la mort du Rédempteur n'avait enrayé le mécanisme fatal et diabolique de l'envie.

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