À quel modèle de scientificité les sciences humaines et sociales doivent-elles donc se rapporter ? Passées les références enflammées de jadis à Bachelard et à la rupture épistémologique, au positivisme logique ou empirique, à la réfutabilité de Popper, etc., la question semble presque oubliée, au profit de considérations méthodologiques à petite ou moyenne portée. Elle est pourtant toujours bien là, irrésolue.
C'est dans ce silence qu'il devient urgent de prendre connaissance du réalisme critique, cette philosophie des sciences humaines, impulsée par Roy Bhaskar (1944-2014), totalement inconnue en France, mais si importante dans l'univers anglo-saxon. À partir d'une critique radicale du positivisme et du scientisme, dont il montre pourquoi il ne tient déjà pas dans le domaine des sciences dures, et dans le sillage d'Aristote, Hegel et Marx, le réalisme critique s'oppose à tout réductionnisme. Il ouvre (via Margaret Archer notamment) à une pensée des interrelations entre la structure sociale, la culture et les personnes qui rendent le pouvoir aux acteurs en soulignant l'importance de leur réflexivité.
L'introduction du réalisme critique dans le monde francophone pourrait bien conduire à une révolution paradigmatique dans les sciences sociales et humaines.

Le Réalisme critique

Comment penser le lien entre féminisme, nature et domination, d'un point de vue pratique et théorique, aujourd'hui ? Si le féminisme a souvent pensé ce lien dans la perspective d'une critique de la naturalisation de la domination, les mouvements écoféministes, qui revalorisent l'idée et la valeur de la nature, liant ainsi les luttes féministes et les luttes écologiques ou animales, ainsi que les féminismes matérialistes, qui insistent sur la domination des corps constitutive du capitalisme, permettent de repenser ce lien à nouveaux frais. Les auteurs se proposent de donner un aperçu des diverses manières de penser cette jonction rendant possible une réflexion collective sur ces débats politiques actuels. Avec un texte inédit de Roswitha Scholz (traduit par Clothilde Nouët et Salima Naït Ahmed), une intellectuelle d'envergure internationale encore peu connue en France.

Retour vers la nature ? Questions féministes

Axel Honneth a élaboré une critique de la société moderne au prisme du concept de reconnaissance. Jacques Rancière a construit une théorie de la politique moderne à partir du concept de mésentente. Ils s'attachent tous deux à analyser les logiques d'exclusion et de domination qui structurent les sociétés contemporaines. Dans un précieux dialogue, les deux philosophes explorent les affinités et les tensions entre leurs approches respectives. Ils contribuent ainsi à renouveler le cadre d'une théorie critique et à repenser les conditions du changement social et politique. La discussion est enrichie par des textes des deux penseurs, et elle est précédée d'une présentation substantielle qui remet en perspective ce dialogue critique.

Reconnaissance ou mésentente ? un dialogue critique entre Jacques Rancière et Axel Honneth

Oeuvre phare de la littérature philosophique du XXe siècle, la Dialectique de la raison a tenté d'éclairer les formes de domination et les catastrophes politiques dont ses auteurs Max Horkheimer et Theodor W. Adorno ont été les témoins par une réflexion radicale sur le fonctionnement de la rationalité. Adorno et Horkheimer s'interrogent sur la maladie de la raison qu'ils voient à l'oeuvre dans la civilisation elle-même. La question qu'ils posent - pourquoi l'humanité, au lieu de s'engager sur la voie de l'émancipation, sombre-t-elle dans la barbarie? - n'a rien perdu de son actualité.
Après avoir publié sous le titre Le Laboratoire de la Dialectique de la raison (Philia, 2013) les fragments et les minutes des discussions qui éclairent la gestation de ce texte fascinant, nous le soumettons ici à un inventaire sans complaisance. 
Les interventions critiques rassemblées dans ce volume font le pari que la Dialectique de la raison, loin d'être illisible ou obsolète, fournit encore des modèles critiques pertinents pour analyser nos sociétés capitalistes contemporaines, leurs dysfonctionnements voire leur folie. Elles esquissent les voies encore praticables pour la critique.

La Dialectique de la raison : sous bénéfice d'inventaire

Ce livre étudie comment la philosophe Hannah Arendt pense la cité, ou encore le politique, cette dimension essentielle de la vie des hommes. Cheminant dans la tradition, avec des penseurs politiques comme Machiavel, Montesquieu et Tocqueville, Arendt bouleverse les rapports entre philosophie et politique. La pensée politique telle qu'elle la définit, en opposition à la philosophie politique classique, doit recevoir ses normes de l'expérience : le discours est second et puise à l'événement. Née en 1906 en Allemagne où elle s'est formée à la philosophie, juive, exilée en France puis aux États-Unis, Hannah Arendt a été projetée dans l'étude de la pensée politique par la force de l'histoire. Longtemps considérée comme une historienne, une journaliste ou une essayiste, Hannah Arendt est désormais reconnue comme penseur central du XXe siècle. Il s'agit de comprendre à la fois le travail théorique qu'elle a mené et sa revendication d'être, non pas une « philosophe », mais une théoricienne du politique. Sa volonté de pratiquer la philosophie en se situant hors champ n'est pas une simple critique de la tradition : elle inaugure une nouvelle manière de philosopher, où l'expérimentation conceptuelle ouvre de nouveaux champs pour la pensée.

Hannah Arendt - Lexpérience de la liberté

L'autorité et l'autoritarisme font l'objet d'une réflexion constante, bien que souvent inaperçue, dans ce coin qu'on a appelé l'"école de Francfort". Des années 1930 aux années 1940, elle est présente dans les écrits de l'ensemble des penseurs de la première génération : Horkheimer, Adorno, Fromm, Marcuse, Pollock, Löwenthal, ou encore Benjamin, Neumann, Kirchheimer. En analysant les phénomènes de servitude volontaire, de soumission à un chef, d'autorité dans la famille et la culture de masse, tels qu'ils se manifestent sous leurs yeux, les théoriciens critiques s'intéressent en fait aux différentes formes que peut prendre l'intériorisation de la domination sociale. Leur critique de l'autorité fait apparaître les facteurs psychiques, sociaux et politiques qui assurent la reproduction d'un ordre social irrationnel et barrent la voie à l'émancipation. Prenant les écrits de Horkheimer comme point d'entrée dans le problème de l'autorité, l'ouvrage de Katia Genel étudie l'ensemble des débats menés par les théoriciens de l'Institut de recherche sociale. A travers le thème de l'autorité, traité tout au long de ces années de manière interdisciplinaire, se dessine ainsi un visage de l'"école de Francfort" différent de celui que l'on a coutume de présenter. Ces analyses éclairent la thèse d'une connivence entre raison et domination présente dans la Dialectique de la Raison ; elles constituent en un sens le laboratoire de la théorie de la domination qui s'y trouve développée, et en montrent toute la complexité. Comment penser la transformation de la société quand la psychanalyse nous dévoile des êtres pulsionnels attachés à l'irrationalité de l'ordre existant ? Quels sont les facteurs politiques et juridiques qui entravent ou au contraire favorisent l'autonomie psychique des individus ?Et quelle est la possibilité même de la critique lorsque l'autoritarisme affecte la pensée et que la théorie elle-même perd toute autorité ? C'est à partir de cette triple perspective qu'il convient de repenser les conditions de l'émancipation.

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