Vauvenargues est un météore qui a traversé le ciel de la philosophie de façon quasi anonyme et dont la trace a été particulièrement trahie puis perdue. Ce livre reconstruit le sens d'une oeuvre de laquelle Nietzsche écrit qu'elle est celle d'un penseur aux idées véritables. Vauvenargues est, en effet, un philosophe dont les idées radicales ont été forcloses. Et la seule oeuvre publiée de son vivant, Introduction à la connaissance de l'esprit humain, ne pouvait être véritablement comprise que selon ses prémisses "spinozistes" qui avaient été dissimulées, par l'auteur lui-même, comme elles ont été, ensuite, refoulées et ignorées dans l'histoire de la réception. Vauvenargues développe, en son temps, contre son temps et pour un temps à-venir, une profonde réflexion philosophique sur l'affirmation de la puissance singulière - en butte à la raison mortifère des théologiens et des faux philosophes - et l'unité dynamique et inventive des passions et de la raison. Son oeuvre se présente comme le diagnostic d'une époque et aussi le creuset d'une pensée de l'avenir qui se démarque des grandes options philosophiques et politiques de la modernité. Ainsi, Vauvenargues traverse-t-il le machiavélisme français pour retrouver un fil plus authentiquement machiavélien, celui du prince "populaire et accessible" dont l'âme est capable de "se multiplier pour suffire à tout". Un fil politiquement révolutionnaire quand Vauvenargues développe l'idée d'une richesse constituante de la diversité des désirs, des vertus et des talents, qui ont déserté la Cour pour se réfugier dans la "compagnie séditieuse" des exclus.

Vauvenargues ou le séditieux, entre Pascal et Spinoza - Une philosophie pour la seconde nature

LIRE CAMUS au-delà de la "philosophie de l'absurde" et de l'image sartrienne d'un " moraliste " tourné contre l'histoire, c'est le projet de cet ouvrage qui revisite l'oeuvre en éclairant ses soubassements immanentistes et sa critique radicale de la modernité. Son fil d'Ariane est une philosophie du corps déchiffrée à travers le récit de L'Etranger et les peintures du Christ de Piero della Francesca que Camus admire. Et ce sont alors les thèmes de la résurrection du corps et de la transfiguration qui permettent d'explorer les axes les plus prospectifs des textes dans les domaines de l'éthique, de la politique et de l'histoire. Ce livre montre qu'il y a encore, pour nous, aujourd'hui, dans l'expérience singulière et l'oeuvre courageuse d'Albert Camus, de quoi penser et résister.

Albert Camus, de la transfiguration - Pour une expérimentation vitale de l'immanence

Vauvenargues est un météore qui a traversé le ciel de la philosophie de façon quasi anonyme et dont la trace a été particulièrement trahie puis perdue. Ce livre reconstruit le sens d’une oeuvre de laquelle Nietzsche écrit qu’elle est celle d’un penseur aux idées véritables. Vauvenargues est, en effet, un philosophe dont les idées radicales ont été forcloses. Et la seule oeuvre publiée de son vivant, Introduction à la connaissance de l’esprit humain, ne pouvait être véritablement comprise que selon ses prémisses « spinozistes » qui avaient été dissimulées, par l’auteur lui-même, comme elles ont été, ensuite, refoulées et ignorées dans l’histoire de la réception. Vauvenargues développe, en son temps, contre son temps et pour un temps à-venir, une profonde réflexion philosophique sur l’affirmation de la puissance singulière, en butte à la raison mortifère des théologiens et des faux philosophes et l’unité dynamique et inventive des passions et de la raison. Son oeuvre se présente comme le diagnostic d’une époque et aussi le creuset d’une pensée de l’avenir qui se démarque des grandes options philosophiques et politiques de la modernité. Ainsi, Vauvenargues traverse-t-il le machiavélisme français pour retrouver un fil plus authentiquement machiavélien, celui du prince « populaire et accessible » dont l’âme est capable de « se multiplier pour suffire à tout ». Un fil politiquement révolutionnaire quand Vauvenargues développe l’idée d’une richesse constituante de la diversité des désirs, des vertus et des talents, qui ont déserté la Cour pour se réfugier dans la « compagnie séditieuse » des exclus.

Vauvenargues ou le séditieux - Entre Pascal et Spinoza - Une philosophie pour la seconde nature

Dans la très riche histoire des études sur l'âge classique, c'est la première fois qu'un ouvrage se donne pour projet l'analyse comparative des philosophies de Pascal et de Spinoza. Les univers de pensée des deux auteurs ont longtemps été tenus pour si hétérogènes qu'il apparaissait inutile de réfléchir même à leur incompatibilité. Que pourraient bien avoir à se dire, en effet, le solitaire de Port-Royal, apologiste de la religion chrétienne, et le Juif athée de Voorburg ? C'est oublier que tous deux avaient sur leur table de travail la Bible et le Discours de la méthode, et que la même année, 1670, paraissent les Pensées et le Tractatus theologicopoliticus. Pascal et Spinoza partagent des intérêts communs, développent des problématisations parallèles, engagent des connivences souterraines et des divergences irréductibles. Sans se connaître, ils se sont en quelque sorte répondu. Les lectures croisées que propose cet ouvrage permettent d'apporter un éclairage suggestif sur leurs œuvres respectives. L'investigation de ces points de rencontres et de désaccords s'avère aussi être, pour nous, une source d'idées nouvelles sur la conception de l'Écriture et de la religion, de l'anthropologie et de l'éthique, des sciences et de la politique, de la sagesse ou du salut. Au-delà de l'histoire des idées, mais aussi grâce à elle, cette première étude systématique et comparative du contraste Pascal-Spinoza offre au lecteur contemporain des frayages philosophiques éminemment prospectifs.

Pascal et Spinoza - Pensée du contraste : de la géométrie du hasard à la nécessité de la liberté

Qu'il soit aujourd'hui accepté dans ses significations les plus subversives ou que l'on débatte de son contenu réel, le concept de " Lumières radicales " s'est imposé dans les études historiographiques sur le XVIIe et le XVIIIe siècles : au maximum, comme un concept opératoire déjà mis en œuvre avec succès ou, minimalement, comme un objet d'interrogation et de discussion entre chercheurs. Tout le monde s'accorde sur l'existence d'une " radicalité " au cœur des Lumières. C'est sur le sens, le statut et l'histoire de cette " radicalité " plus ou moins clandestine que s'interrogent les différentes études qui composent cet ouvrage, ainsi que sur la continuité ou les ruptures caractéristiques de l'émergence des pensées et des mouvements contestataires depuis le milieu du XVIIe siècle. Existe-t-il un seul et même mouvement unitaire de la libre pensée au début de l'ère moderne ? Quelle place attribuer au libertinage érudit vis-à-vis de ce qui deviendra les Lumières " radicales " ? Le panthéisme, qui apparaît comme une position majeure du combat des Lumières radicales, enveloppe-t-il un athéisme lui-même radical ou n'exprime-t-il que le fond inavoué voire la vérité même de toute religion ? A la lumière des différentes études qui composent cet ouvrage, c'est la multitude des " radicalités " (dans les contenus, les méthodes, les principes, etc.) qui s'impose.

Qu'est-ce que les Lumières "radicales" ? - Libertinage, athéisme et spinozisme dans le tournant philosophique de l'âge classique

Vauvenargues ; philosophie de la force active ; critique et anthropologie

« Caute ». L'impératif que Spinoza inscrit sur son sceau n'est pas un simple conseil de prudence. C'est l'exigence immanente et vitale à laquelle chacun est tenu par son droit naturel.
La thèse d'une nature stratégique des conatus conduit à lire - dans le spinozisme - une ontologie dynamique de la décision des problèmes.
Sur cette voie, la théorie des affects est revisitée à partir de l'Habitude, puissance constitutive de l'existence actuelle des hommes aussi bien que des nations.
L'auteur montre que c'est sur le terrain de l'analyse politique que s'est élaborée l'idée d'une stratégie du conatus. Mais c'est en concevant la souveraineté à partir de la résistance-active du corps toujours singulier de la multitude, que Spinoza propose, au coeur de l'âge classique, une approche radicalement nouvelle de l'État, de la citoyenneté et de l'histoire.

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