Contrairement à ce que laisse penser une abondante littérature philosophique, le péché n'est pas l'unique " matrice " de la culpabilité. Le péché provient d'une culture ancienne dans laquelle la responsabilité objective prévalait encore sur la responsabilité subjective. Notre expérience de la culpabilité nous indique une autre voie. Avant d'être un écart à la loi, la culpabilité est un écart à soi, la rupture d'un engagement passé avec soi-même en vue de respecter autrui. Cette hypothèse permet de comprendre le scénario complet de l'innocence au pardon en passant par la tentation, le remords, la honte et le repentir. Elle permet d'y voir plus clair sur les pathologies de la culpabilité. Elle permet aussi, indirectement, d'avancer des propositions constructives dans la question de la culpabilité postcoloniale, en réfléchissant à ce qu'une nation doit aux autres en fonction du regard qu'elle porte sur elle-même. Cet ouvrage répond au projet de libérer ces thèmes de leur pesanteur métaphysique en rationalisant la position des problèmes.

La culpabilité - Essai de démystification

L'oeuvre de Charles Renouvier (1815-1903), aujourd'hui injustement oubliée, a joué un rôle non négligeable dans l'histoire intellectuelle et politique de la France au moment de l'édification des grandes institutions républicaines ; et cela, en proposant une théorie de la connaissance centrée sur les " lois de la représentation " et dirigée contre l'Absolu, l'Infini, la Substance, c'est-à-dire contre les " idoles " de la métaphysique, accusées d'encombrer de " dogmes " et de " mystères " tous les domaines du savoir, y compris les mathématiques.

LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE DANS LA PHILOSOPHIE DE CHARLES RENOUVIER

Précurseur de la psychologie du développement moral, Piaget nous a appris, d'une part, que les normes morales sont construites, d'autre part, que cette construction obéit à des mécanismes psycho-sociaux et non pas à des lois ou à un déterminisme sociologique. Cette importante contribution à la philosophie morale fut un peu oubliée par la suite. Cet ouvrage entend explorer cet aspect moins connu de l'oeuvre de Jean Piaget. "Ce manque de visibilité a contribué à occulter la portée éthique d'une théorie dont l'éthique de la discussion de Habermas devait révéler aux philosophes, avec retard, l'importance majeure."

Piaget et la conscience morale

Loin d'être purement spéculative, la philosophie cherche à  connaître les conditions de la transmission et à orienter les fins  de l'enseignement à partir d'une analyse des normes et des  valeurs.
Réciproquement, la pédagogie s'organise autour de  théories et de concepts dont la pertinence intéresse d'autant  plus la philosophie que souvent elle lui doit beaucoup. Si la  philosophie peut se faire théorie pratique, la pédagogie est  souvent une pratique théorique. Ces promenades  philosophiques convient le lecteur à circuler entre des plans  d'éducation de philosophes (d'Aguesseau, Bergson) et des  idées philosophiques de pédagogues (Ferrière, Freinet) en  passant par des paradigmes et des métaphores (la loi de  récapitulation) et des problématiques aux résonances actuelles  (la laïcité, l'autorité).
Le choix des philosophies françaises  (d'Aguesseau, Condillac, Rousseau, Comte, Lachelier,  Beaussire, Bergson, Alain, Durkheim, Kojève...) s'explique  par leur influence sur notre conception de l'école mais aussi  par l'intérêt de points de vue philosophiques injustement  négligés ou laissés à la marge par l'histoire officielle de la  pensée éducative. Le paysage cohérent qui se dessine au fil  des chapitres permet de mettre en perspective notre propre  système éducatif.
Au terme de sa "démocratisation" l'école  donne l'impression d'une entreprise de formatage chargée  d'inculquer des jugements conformes, standardisés,  cyniquement présentés comme les productions d'un citoyen  qui aurait appris à "penser par lui-même". L'exaltation des  valeurs modernes n'est souvent qu'un prétexte à la  domestication de l'individu, le but étant la fabrique d'un  homme compétent et coopératif, adapté aux nouvelles formes  de société.
Le regard critique et volontiers nietzschéen de  l'auteur, qui emprunte ses outils d'analyse à des théories de  l'action qu'il fait revivre pour l'occasion, éclaire cette situation  d'un jour nouveau.

La chouette et l'encrier ; promenade dans les philosophies françaises de l'éducation

La notion d'inconscient n'est pas une invention psychanalytique. Les philosophes allemands du XIXe siècle en firent usage d'abord dans un contexte romantique, puis dans une perspective de plus en plus nettement référée aux sciences : sciences de la nature et sciences ale l'esprit. La vision synthétique développée en 1869 par Eduard von Hartmann dans la Philosophie de l'inconscient. lui valut un succès considérable clans le monde germanique. En France, sa réception est d'emblée critique. Traduit en 1877, l'ouvrage intéresse les philosophes niais ceux-ci découvrent avec inquiétude un système moniste, panthéiste et pessimiste. Quant aux psychologues, ils dénoncent volontiers son caractère métaphysique et indémontrable. Le lecteur trouvera ici réunies les pièces du dossier : des textes et comptes-rendus de Dumont, Caro, Colsenet, Rabier, Fouillée, ainsi que de représentants de grands courants philosophiques - Renouvier pour le criticisme, Lesigne pour le positivisme, Franck pour le spiritualisme cousinien. Ce livre est une contribution à l'étude des transferts culturels franco-allemands. On y trouvera aussi, peut-être. un regard nouveau sur le rapport de la pensée française à l'inconscient. L'introduction de Laurent Fedi suggère que de Maine de Biran à Merleau-Ponty et Henri Ey, en passant par Janet et Bergson. la pensée française a cherché à produire ses propres modèles, dans lesquels les lois de la conscience suffisent à rendre compte des phénomènes inconscients, dont l'existence ne faisait aucun cloute. Dans une étude symétrique, Serge Nicolas examine le cas allemand en se concentrant sur les théories d'Ebbinghaus et de Theodor Lipps. En annexe, Claude Mouchet et L. Fedi donnent la traduction inédite d'un texte de Lipps sur " le concept d'inconscient en psychologie " qui date de 1896 et que Freud connaissait. Cette plongée dans une époque où les sciences de l'esprit commençaient à peine à se détacher du tronc commun philosophique nous renvoie à notre actualité, à l'heure où la psychanalyse, contestée, voit son autorité décliner.

Un débat sur l'inconscient avant Freud - La réception de Eduard von Hartmann chez les psychologues et philosophes français

Comment rendre compte des déplacements du concept de fétichisme aux marges de la philosophie - de l'histoire des religions à l'anthropologie, à la sexologie et à la théorie de la valeur-marchandise ? Et comment expliquer que ces migrations aient un parallèle attesté dans l'imaginaire romanesque ? Ce livre tente d'apporter des réponses à ces questionnements qui intéressent à la fois la philosophie, la littérature et les sciences humaines. Laurent Fedi appuie ses analyses sur une construction issue d'un dialogue théorique avec Panofsky, Lukacs, Benjamin, Foucault, Michel Serres. Il étudie selon une méthode originale les représentations du fétichisme dans ce qui fut peut-être leur lieu d'élaboration privilégié : le champ culturel français de Charles de Brosses à Marcel Mauss, jalonné par des penseurs comme Benjamin Constant, Comte, Renouvier, Binet, Durkheim, Lévy-Bruhl, et par des écrivains comme Restif de La Bretonne, Chateaubriand, Balzac, Maupassant, Jules Verne, Pierre Loti. Ce livre de philosophie plutôt que d'érudition est un coup de sonde dans la protohistoire des sciences de l'homme, une analyse des illusions d'un savoir en excès qui verse dans l'imaginaire. C'est aussi un essai pour faire parler la littérature, et pour élaborer une théorie épistémologique des représentations culturelles concrètes.

Fétichisme, philosophie, littérature

Trop souvent perçu à travers le prisme des "positivismes" ultérieurs, Auguste Comte (1798-1857) mérite d'être redécouvert. Son oeuvre, complexe, témoigne d'une grande ambition socio-politique: "terminer la Révolution". Au vu du mouvement historique engagé par la révolution industrielle et par la généralisation des concepts scientifiques, Auguste Comte veut en effet accélérer l'unification de la société à l'échelle de la planète, en découvrant le "système" du savoir et du pouvoir de cette nouvelle configuration. Il invente la "sociologie" pour théoriser et réaliser un type d'organisation sociale qui ne soit ni individualiste ni oppressif. Puis il édifie une "religion positive", sorte de socio-anthropologie qui articule les composantes de l'activité humaine (masculin/féminin, coeur/raison etc.) dans un dispositif de stimulations réciproques et de régulations afin d'orienter savoir, désir et travail vers la "Déesse Humanité".Ce livre s'efforce de restituer la profonde originalité du positivisme de Comte, sans toutefois en gommer certains aspects inquiétants.

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