Cet ouvrage porte sur les métamorphoses du héros et de son éthos dans la littérature et les arts de la première modernité (XVIe-XVIIe siècles), vues par le prisme de la représentation du corps et des objets héroïques. Pensée à partir des îles britanniques, cette anatomie du héros est replacée dans le contexte européen avec des études sur la France, l'Italie, l'Espagne et l'Allemagne. Là où la statuaire grecque mettait le héros sublimement à nu et où l'épopée chrétienne en faisait un guerrier ou un martyr démonstratif, l'héroïsme moderne se joue sur une scène plus immatérielle et intime, où le symptôme prend le pas sur les armes et blessures glorieuses, et vient se nicher jusque dans les objets du quotidien, tels que gants, luth ou livre.

Objets et anatomie du corps héroïque dans l'Europe de la première modernité

Le récit de voyage a ses lieux, ses paysages, ses acteurs, ses « moments », ainsi qu'une grammaire propre et des « dispositifs » opératoires. En rassemblant des spécialistes de domaines variés - historiens et spécialistes des littératures française, anglaise ou québécoise - cet ouvrage aborde d'un regard neuf le récit de voyage en tant que catégorie générique qui ressortit à une poétique et met en jeu des savoirs, voire une « vision du monde ». Il s'intéresse en particulier à la façon dont la relation de voyage met en récit et met en scène, par le recours à une véritable scénographie de la découverte ou de l'exploration, la rencontre avec l'autre et son histoire ou, par effet de miroir, avec ce que l'autre révèle au voyageur de sa propre histoire.

Scénographie du voyage et imaginaire viatique (XVIe-XVIIIe siècles)

Les études réunies sous le titre La beauté et ses monstres sont nées d'un constat de rupture entre l'idéal platonicien qui posait l'alliance étroite du Beau et du Bien et les pratiques esthétiques des XVIe, XVIIe siècles. La poétique baroque, expression d'une crise de la pensée analogique et de l'idéalisme platonicien, procède en effet d'une reconnaissance implicite de la dangereuse contiguïté entre le beau et le monstrueux et trouve son originalité créatrice dans la mise en mouvement de formes « dépravées », dans l'invention de formes qui contreviennent aux lois de la « proportion ». Métamorphoses et anamorphoses jouent de cette virtualité du monstmeux latent en toute forme parfaite qu'un rien peut déformer, déjouant toute tentative de figier des rhétoriques littéraires ou d'immobiliser des genres dans une codification rigoureuse. De même, par l'attraction qu'elle exerce, tant physique que métaphysique, la beauté a suscité la défiance devant l'envers toujours possible de cet attrait, la séduction par une beauté frelatée ou trompeuse. L'étrange et fascinante intimité entre la beauté et ses monstres fonde de la cohérence d'une dynamique de recherche par-delà la variété des angles d'analyse adoptés et la contiguïté entre le beau et le monstrueux apparaît bel et bien comme facteur supplémentaire d'unité dans l'expression de la sensibilité baroque. Ce volume, à ce titre, est une contribution à l'histoire d'une esthétique liée à cette sensibilité et aux paradoxes par lesquels elle trouve à s'exprimer, paradoxes qu'implique la saisie unifiée d'éléments contradictoires. C'est une illustration de plus, s'il en fallait, d'une crise de la représentation qui a trouvé dans une esthétique de la discordia concors ou de la coincidentia oppositorum sa réponse la plus pertinente, sa « monstrueuse beauté »

La Beauté et ses monstres

S'il n'a pas inventé la vie privée, Horace a offert aux écrivains de la première modernité divers modes et formes d'expression pour penser le rapport complexe du privé au public à l'époque de bouleversements religieux, politique et épistémologique qui est la leur.

L'invention de la vie privée et le modèle d'Horace

«L'histoire littéraire du siècle de Shakespeare est assez peu connue, et l'on croit volontiers que "l'homme aux myriades d'âmes" a régné sur son temps comme un grand roi inattendu et solitaire», disait Maeterlinck. De fait, le prodigieux répertoire de l'Âge d'or du théâtre anglais (appelé «élisabéthain», bien que les règnes de Jacques Ier et Charles Ier soient également concernés) paraît comme éclipsé par l'œuvre de Shakespeare. Or il comprend des pièces majeures, dans la comédie, que Ben Jonson porte à son apogée, comme dans la tragédie qui, en Angleterre, se défie des règles classiques et pratique le mélange des genres. Maeterlinck ou Artaud ne s'y sont pas trompés, qui furent à la fois fascinés et révulsés par la noirceur de tragédies spectaculaires donnant libre cours aux passions les plus violentes, et électrisés par l'énergie qui se dégage des diamants noirs «infernalement vénéneux» composés par des «princes de l'horreur» (Maeterlinck encore). Ce répertoire fondamental a encore été assez peu porté à la scène en France, à l'exception peut-être de Dommage qu'elle soit une putain de John Ford, dont le succès de scandale ne s'est jamais démenti, ou de Volpone de Ben Jonson, mais via l'adaptation de Jules Romains. Cette anthologie donne à lire dans de nouvelles traductions un théâtre très varié – comédie des humeurs, comédie satirique, tragédie de vengeance, tragédie politique, tragédie domestique et tragi-comédie ; elle rend justice à une période flamboyante de la littérature anglaise et, au-delà du météore Marlowe et du grand Ben Jonson, fait mieux connaître les Dekker, Chapman, Middleton, Massinger, Ford ou Webster, pour qu'enfin Shakespeare puisse redevenir le contemporain de ses contemporains.

Théâtre élisabéthain 2

Les études réunies ici sont une contribution à l'histoire de l'apogée, puis du déclin, de la parole prophétique à l'âge baroque. Elles ont pour objet ce qui, de part et d'autre de la faille ouverte par la Réforme, oppose et rapproche l'Angleterre et la France, nations que tout semble devoir opposer. Or le contexte politico-religieux favorise, des deux côtés de la Manche, une profusion de paroles inspirées qui prétendent rendre manifeste le Verbe divin. Quels sont les modalités et les codes de représentation de la parole prophétique ? Comment la littérature s'en saisit-elle pour en transformer les enjeux ? Au fil de cette histoire commune de la France et de l'Angleterre, on verra comment, perdant sa radicale transcendance, la prophétie entre dans l'art et la littérature.

Les voix de Dieu - Littérature et prophétie en Angleterre et en France à l'âge baroque

Les études réunies sous le titre La Beauté et ses monstres sont nées d'un constat de rupture entre l'idéal platonicien qui posait l'alliance étroite du Beau et du Bien et les pratiques esthétiques des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles. La poétique baroque, expression d'une crise de la pensée analogique et de l'idéalisme platonicien, procède en effet d'une reconnaissance implicite de la dangereuse contiguïté entre le beau et le monstrueux et trouve son originalité créatrice dans la mise en mouvement de formes "dépravées", dans l'invention de formes qui contreviennent aux lois de la "proportion". Métamorphoses et anamorphoses jouent de cette virtualité du monstrueux latent en toute forme parfaite qu'un rien peut déformer, déjouant toute tentative de figer des rhétoriques littéraires ou d'immobiliser des genres dans une codification rigoureuse. De même, par l'attraction qu'elle exerce, tant physique que métaphysique, la beauté a suscité la défiance devant l'envers toujours possible de cet attrait, la séduction par une beauté frelatée ou trompeuse. L'étrange et fascinante intimité entre la beauté et ses monstres fonde la cohérence d'une dynamique de recherche par-delà la variété des angles d'analyse adoptés et la contiguïté entre le beau et le monstrueux apparaît bel et bien comme facteur supplémentaire d'unité dans l'expression de la sensibilité baroque. Ce volume, à ce titre, est une contribution à l'histoire d'une esthétique liée à cette sensibilité et aux paradoxes par lesquels elle trouve à s'exprimer, paradoxes qu'implique la saisie unifiée d'éléments contradictoires. C'est une illustration de plus, s'il en fallait, d'une crise de la représentation qui a trouvé dans une esthétique de la discordia concors ou de la coincidentia oppositorum sa réponse la plus pertinente, sa "monstrueuse beauté".

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