La mort, loin d'être devenue un sujet tabou dans les sociétés occidentales contemporaines est au contraire omniprésente dans les médias. En revanche, il est vrai que la réalité concrète du cadavre tend, elle, à être occultée.
L'événement « mort » nous confronte à trois types de phénomènes : la présence du corps mort ; les réactions émotionnelles des proches ; les représentations collectives de la perte et de la mort.
En exposant, d'un côté, le cas aborigène, de l'autre, le cas occidental, seront identifiées deux extrêmes : l'un fait l'objet d'un traitement unitaire et l'autre d'un traitement qui implique des procédés distincts avec des instances tierces intervenant, distancées qui ne sont pas des parents.

Si loin, si proche : la mort, le mort et au-delà

En mars 2008 a eu lieu au musée du Quai Branly un colloque réunissant anthropologues et psychanalystes autour du thème de l'animisme. L'originalité de ce colloque tient en partie à sa méthodologie : une discussion à partir du "matériau" de leurs pratiques respectives - clinique analytique pour les psychanalystes, matériel de terrain pour les anthropologues -, suscitant des interrogations de par des modes de pensée différents et des approches variées. Cette rencontre n'est pas la première mais ce sujet est encore peu abordé. "C'est sans doute autour de la définition de l'inconscient que passe la ligne de démarcation ente l'anthropologie de Lévi-Strauss et la psychanalyse, telle que nous la concevons", précise Claude Janin dans son introduction.

L'animisme parmi nous

Les 29 et 30 mars 2008, se tenait au musée du quai Branly un colloque réunissant des anthropologues et des psychanalystes autour du thème de l'animisme. L'originalité de ce colloque a reposé en grande partie sur sa méthodologie. Si les rencontres que psychanalystes et anthropologues avaient tenues par le passé ont été fortement marquées par des discussions épistémologiques, par exemple autour de l'opposition entre structure et histoire, cette rencontre-ci s'est constituée autour d'une méthode de travail nouvelle dans ce type d'échanges : il s'est agi, aussi bien pour les anthropologues que pour les psychanalystes, de discuter à partir du " matériau " de leurs pratiques respectives - clinique analytique pour les psychanalystes, matériel de terrain pour les anthropologues. Ainsi, il n'était pas dans notre préoccupation de trouver à tout prix un consensus, nécessairement trompeur, mais bien plutôt de se laisser surprendre et interroger par nos modes de pensée et d'approche différents. Nous souhaitons faire partager au lecteur la surprise et le bonheur de cette heureuse rencontre.

De Durkheim à Lévi-Strauss, en passant par Mauss et bien d'autres, les textes fondateurs de l'anthropologie française se sont profondément inspirés de l'ethnographie d'un groupe aborigène d'Australie, les Aranda, tout particulièrement en ce qui concerne la religion, la parenté et le totémisme.
Paradoxalement, les ouvrages de référence de l'anthropologie aranda, tels ceux de Spencer-Gillen, C. et T. Strehlow, n'ont jamais été traduits en français. 
Marika Moisseeff présente ici une analyse détaillée du matériel ethnographique aranda légué par ces auteurs, enrichie par les données plus actuelles portant sur des communautés voisines. Ce faisant, elle rénove certaines conceptions classiques, quelque peu figées, que le public français adopte trop souvent pour considérer l'organisation sociale et la cosmologie des Aborigènes australiens.

L'auteur montre ainsi que le Rêve aborigène renvoie moins aux temps passés et mythiques qu'à une entité dynamique se référant à l'espace, au paysage singulier du continent australien. De même, les catégories de parenté et le totémisme répondent moins à une nécessité exclusivement classificatoire qu'à une logique relationnelle exigeant le renouvellement des liens d'une génération à l'autre. Le déroulement de la vie rituelle constitue la trame de cette relecture.
Il nous fait parcourir pas à pas l'itinéraire initiatique des hommes amenés à se fondre dans le Rêve, lesté de leur double atemporel, l'objet culturel qui est le support de leur identité spirituelle.

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