Les ouvres de Foucault et de Wittgenstein, qui relèvent de traditions philosophiques fort éloignées, peuvent toutefois entrer en résonance et se relancer mutuellement : cette mise en perspective permet alors de cerner les points aveugles comme l'insistance contemporaine du questionnement philosophique propres à chacune d'elles. Ces deux auteurs ont en effet proposé une critique radicale de la notion classique d'une subjectivité souveraine, contre une compréhension traditionnelle d'un sujet de l'action et du savoir transparent à soi-même. Quelles sont dès lors les conséquences éthiques et politiques d'une telle conception - non psychologique et non métaphysique - de la subjectivité ? En explorant, hors de tout clivage institué, des thèmes tels que le « rapport à soi », la conscience et ses illusions, l'identité subjective dans sa dimension institutionnelle et politique, les rapports entre le Je et le Nous, il s'agit de faire émerger de la confrontation Foucault/Wittgenstein un « style de pensée » qui nous pousse à repenser radicalement la forme de nos intérêts et de nos préoccupations éthiques et politiques.

Foucault / Wittgenstein - Subjectivité, politique, éthique

" Qui suis-je ??" La question formulée par Descartes dans les Méditations métaphysiques traverse les courants les plus divers de la philosophie, sous des formes variées et conflictuelles. Wittgenstein, trois siècles plus tard, la reprend et la retravaille. Est-il possible, par un jeu de confrontation entre Descartes et Wittgenstein, de renouveler cette question de l'identité subjective ? C'est le projet que se fixe Pascale Gillot dans cet ouvrage.

Elle nous fait entendre, chez ces deux philosophes traditionnellement opposés, une même attention à la grammaire spécifique de la subjectivité, qui n'est ni un quelque chose, ni un rien. Les expériences de pensée proposées par Wittgenstein, autour d'une expérience phénoménale ne renvoyant pas au corps propre (la possibilité d'avoir mal dans le corps d'un autre), rencontrent alors les analyses cartésiennes d'un Je, le Je métaphysique, un sujet sans référent corporel. Loin de s'identifier à une substance fantomatique, à un moi psychologique, ce Je inassignable donne à entendre le caractère constitutivement évanouissant de la subjectivité, une subjectivité rétive à la grammaire de l'objectification.

Paradoxalement, le caractère insaisissable du sujet, sa vacuité, offrent un socle de résistance aux injonctions managériales à " être soi-même ". Ainsi se conçoit une possible libération à l'égard des multiples assignations à tel statut civil ou social ; autrement dit, un refus des identifications aliénantes autant qu'imaginaires.

La question du sujet - Descartes, Wittgenstein

"Qui suis-je ? ". La question formulée par Descartes dans les Méditations métaphysiques traverse les courants les plus divers de la philosophie, sous des formes variées et conflictuelles. Wittgenstein, trois siècles plus tard, la reprend et la retravaille. Est-il possible, par un jeu de confrontation entre Descartes et Wittgenstein, de renouveler cette question de l'identité subjective ? C'est le projet que se fixe Pascale Gillot dans cet ouvrage. Elle nous fait entendre, chez ces deux philosophes traditionnellement opposés, une même attention à la grammaire spécifique de la subjectivité, qui n'est ni un quelque chose, ni un rien. Les expériences de pensée proposées par Wittgenstein, autour d'une expérience phénoménale ne renvoyant pas au corps propre (la possibilité d'avoir mal dans le corps d'un autre), rencontrent alors les analyses cartésiennes d'un je, le je métaphysique, un sujet sans référent corporel. Loin de s'identifier à une substance fantomatique, à un moi psychologique, ce je inassignable donne à entendre le caractère constitutivement évanouissant de la subjectivité, une subjectivité rétive à la grammaire de l'objectification. Paradoxalement, le caractère insaisissable du sujet, sa vacuité, offrent un socle de résistance aux injonctions managériales à "être soi-même". Ainsi se conçoit une possible libération à l'égard des multiples assignations à tel statut civil ou social ; autrement dit, un refus des identifications aliénantes autant qu'imaginaires.

" Qui suis-je ?" La question formulée par Descartes dans les Méditations métaphysiques traverse les courants les plus divers de la philosophie, sous des formes variées et conflictuelles. Wittgenstein, trois siècles plus tard, la reprend et la retravaille. Est-il possible, par un jeu de confrontation entre Descartes et Wittgenstein, de renouveler cette question de l'identité subjective ? C'est le projet que se fixe Pascale Gillot dans cet ouvrage.
Elle nous fait entendre, chez ces deux philosophes traditionnellement opposés, une même attention à la grammaire spécifique de la subjectivité, qui n'est ni un quelque chose, ni un rien. Les expériences de pensée proposées par Wittgenstein, autour d'une expérience phénoménale ne renvoyant pas au corps propre (la possibilité d'avoir mal dans le corps d'un autre), rencontrent alors les analyses cartésiennes d'un Je, le Je métaphysique, un sujet sans référent corporel. Loin de s'identifier à une substance fantomatique, à un moi psychologique, ce Je inassignable donne à entendre le caractère constitutivement évanouissant de la subjectivité, une subjectivité rétive à la grammaire de l'objectification.
Paradoxalement, le caractère insaisissable du sujet, sa vacuité, offrent un socle de résistance aux injonctions managériales à " être soi-même ". Ainsi se conçoit une possible libération à l'égard des multiples assignations à tel statut civil ou social ; autrement dit, un refus des identifications aliénantes autant qu'imaginaires.

La question du sujet. Descartes et Wittgenstein

Foucault (1926-1984) et Wittgenstein (1889-1951) appartiennent, selon une présentation courante, à deux traditions de pensée différentes, pour ne pas dire rivales, dont chacun serait en quelque sorte une figure tutélaire. Au-delà des oppositions des philosophies continentale et analytique, tous deux partagent pourtant un fond commun : une critique radicale de la notion classique de subjectivité, une façon spécifique de concevoir et de pratiquer la philosophie comme manière d'être et de vivre. Tous deux, en philosophant, engagent un discours critique et un exercice de transformation de soi-même, des autres et du monde. Cet ouvrage ne cherche nullement à réconcilier deux traditions adverses. Nul oecuménisme ici, mais plutôt la volonté de faire ressurgir des problèmes dont la force et l'insistance se jouent des clivages institués : le rapport à soi, la conscience et ses illusions, le rapport entre le " je " et le " nous ". Une telle confrontation possède la vertu d'arracher ces deux auteurs au statut de doctrines instituées et figées et de susciter de nouvelles interrogations à propos d'oeuvres prétendument connues et reconnues. Un questionnement contemporain.

Foucault / Wittgenstein - Subjectivité, politique, éthique - Occasion

L'objet principal de cet ouvrage concerne la réception par Althusser de la « découverte de Freud » - telle qu'elle fut en particulier théorisée par Lacan - et la réélaboration qu'il en fit, dans le cadre spécifique du « retour à Marx », entre le début des années 1960 et la fin des années 1970. Il s'agit donc d'abord de réinterroger, au prisme de la théorie psychanalytique, quelques concepts importants de l'oeuvre d'Althusser, comme ceux de « lecture symptomale », de « surdétermination », ou encore de « causalité structurale ». C'est surtout dans cette perspective qu'il est possible de mieux entendre la singularité du projet althussérien de constitution d'une théorie de l'idéologie, au croisement du marxisme et de la psychanalyse. Si cette théorie de l'idéologie tend à combler un manque dans la philosophie même de Marx, elle s'articule expressément à une théorie de l'inconscient, et son horizon est celui d'une problématisation originale de la question du sujet, particulièrement intriquée et énigmatique dans l'oeuvre d'Althusser.

Althusser et la psychanalyse

L'ouvrage examine la dimension théorique du rapport de Louis Althusser à la psychanalyse, dans le contexte de la vie intellectuelle française des années soixante, et du mouvement que l'on a appelé " structuraliste ". L'étude de la relation étroite qui unit le retour à Marx promu par Althusser, et le retour à Freud engagé par Lacan, est l'occasion d'interroger sous un angle singulier certains concepts fondamentaux requis par le programme althussérien de mise au jour de la philosophie latente de Marx : le concept de surdétermination, celui de lecture symptomale ou encore celui de causalité structurale. L'importance accordée par l'auteur de " Freud et Lacan " à la découverte freudienne de l'inconscient, et à sa relecture lacanienne au prisme d'un anti-psychologisme radical, s'entend aussi dans le projet visant à constituer une théorie de l'idéologie en général, lacunaire ou défaillante dans la tradition marxiste. La thèse célèbre, énoncée dans " Idéologie et appareils idéologiques d'État ", selon laquelle l'idéologie n'a pas d'histoire, et constitue donc une dimension nécessaire de toute formation sociale, est commandée par l'axiome freudien : " l'inconscient est éternel ". La psychanalyse représente ainsi un repère théorique fondamental dans l'élaboration de ce matérialisme de l'imaginaire grâce auquel Althusser entend combattre, à l'intérieur même du marxisme, aussi bien l'humanisme théorique qu'un économisme articulé à une conception mécaniste de la topique marxiste, et du rapport entre structure et superstructure. Le détour par Freud se révèle donc indispensable à la compréhension de " l'immense révolution théorique de Marx ". Plus spécifiquement encore, le rapprochement entre la théorie marxiste et la théorie analytique, révèle le caractère crucial, autant qu'énigmatique, de la question du sujet dans l'oeuvre d'Althusser : la thématisation d'une subjectivité non plus transparente à elle-même, mais décentrée et assujettie, apparaît inhérente à la conceptualisation de l'" interpellation en sujet " comme mécanisme fondamental de l'idéologie.

Comment saisir la vie mentale? Duel est le rapport, de l'esprit au corps? Deux traditions s'affrontent. D'un côté, l'hexagone. De l'autre, le monde anglo-saxon. D'un côté Descartes. De l'autre, Ryle, Davidson, Putnam, Kim. D'un côté le cogito. De l'autre l'intelligence artificielle ou les théories de l'identité esprit-cerveau. Faux débat, nous dit Pascale Gillot dans ce livre percutant. Outre-Atlantique Descartes est certes critiqué et contesté. Mais l'opposition entre la philosophie classique et la philosophy of mind est à interroger. Il y a des continuités cachées : en mettant en perspective les théories les plus actuelles avec Descartes, mais aussi Spinoza, Leibniz, des héritages se découvrent, des questionnements persistent, de nouvelles interrogations surgissent. Une confrontation stimulante et inédite de deux traditions en dehors des querelles d'école. Une histoire vivante et accessible des débats les plus actuels.

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