4e Sœurs
Devenir féministe n’est pas seulement un choix rationnel. C’est une réponse vitale à des traumatismes si profonds qu’ils se perdent dans la nuit de nos histoires singulières, comme #MeToo. Le féminisme ne serait pas si puissant s’il n’avait une signification inconsciente.
Pourtant la psychanalyse semblait n’en rien vouloir savoir. Ce livre rompt avec ce silence en introduisant le concept de sororité dans la clinique et la théorie psychanalytiques, en même temps qu’il plaide pour un féminisme qui ferait toute sa place à ses propres éléments pulsionnels, traumatiques, fous.
Il prend pour guide improbable dans cette entreprise une femme, lesbienne, schizophrène, criminelle : Valerie Solanas, qui imagine un monde à partir des seules relations entre femmes – un monde de sœurs. La sororité ne se limite pas aux relations entre des personnes déjà identifiées comme femmes, c’est un type de lien social dans lequel on communique directement à partir de nos traumatismes respectifs dans une forme fabriquée en commun, que ce livre appelle un « symptôme partagé ».
En jetant les bases d’une psychanalyse sororale, qui permet de penser autrement l’articulation de l’intime et du politique, du psychique et du social, de l’inconscient et du collectif, ce livre fait un pas décisif dans la direction d’un renversement de l’orientation patriarcale et hétérocentrée de la psychanalyse, dans une langue claire, impertinente et rigoureuse. Il parlera à toutes celles et ceux qui aspirent à penser, sentir et vivre au-delà des imaginaires de la domination masculine.
Silvia Lippi est psychanalyste, docteure en psychologie et psychologue hospitalière à l’établissement public de santé Barthélemy-Durand d’Étampes.
Patrice Maniglier est philosophe, maître de conférences à l’Université Paris-Nanterre.

Soeurs

Nous sommes terrestres avant d'être humains. Un virus vient de nous le rappeler, durement. Car la pandémie de Covid-19 est aussi la manifestation d'un événement plus complexe et plus terrible : le réveil de cette entité que nous croyions connaître, la Terre. La Terre n'est pas cette planète qui roule dans les cieux obscurs. Elle est un être actif et multiple : non pas le cadre indifférent de nos actions, mais un partenaire exigeant qui interagit avec nous, à côté de nous. Nous ne faisons que commencer à la découvrir. Elle est à la fois une et plusieurs : il n'y a pas de planète B certes, mais aucun terrestre ne peut s'arroger le droit de dire ce qui nous rassemble, pas même les sciences. Il faut composer avec toutes les versions de la Terre. L'irruption du terrestre dans notre histoire bouleverse nos cadres intellectuels, existentiels, politiques, métaphysiques. Elle nous oblige à repenser ce que veut dire connaître, exister, durer, coexister et même lutter. Prendre la mesure de ces mutations, esquisser le visage de cet être à la fois très ancien et très nouveau qu'on appelle Terre, tel est l'enjeu de ce livre. Il mobilise pour cela les recherches les plus contemporaines des sciences naturelles et des sciences humaines, qu'il restitue dans une langue claire et vivante. Il offre une introduction sans équivalent à l'oeuvre du philosophe français le plus lu au monde, Bruno Latour, trop mal connu dans son pays. Pourtant, elle éclaire mieux que d'autres l'expérience pandémique, parce qu'elle a relevé depuis longtemps le défi de repenser toutes nos catégories en les ramenant sur Terre. Cet ouvrage constitue à la fois une initiation précieuse à l'état actuel des savoirs, une réflexion engagée sur l'expérience du Covid-19 et un des rares systèmes philosophiques de notre temps entièrement consacré à élaborer ce que signifie être terrestre. A eux crois, le philosophe, la Terre et le virus nous permettent de devenir, enfin, contemporains de nous-mêmes.

Le philosophe, la Terre et le virus - Bruno Latour expliqué par l'actualité

Les années soixante ont constitué un véritable moment philosophique, ce qui veut dire à la fois transversal aux différentes dimensions de la pensée (scientifique, politique, esthétique, philosophique) et collectif, donc irréductible à un seul des trajets singuliers qui l'ont caractérisé. Cet ouvrage se propose d'en prendre toute la mesure en rassemblant les meilleurs spécialistes de la période. Il est divisé en huit parties. Quatre parties sont consacrées à la réévaluation de l'événement des années soixante dans une de ces dimensions transversales : épistémologique, politique, philosophique et esthétique. Ils alternent avec quatre autres parties consacrées à quatre grands livres caractéristiques de cette période : La Pensée Sauvage de Lévi-Strauss (1961), les ouvrages d'Althusser de 1965 (Lire le Capital et Pour Marx), ceux de Jacques Derrida autour de De la Grammatologie (1967), et Discours Figure de Lyotard.

Le moment philosophique des années 1960 en France

La Vie énigmatique des signes Le Cours de linguistique générale de

Ferdinand de Saussure, texte fondateur dont se revendiqueront Lévi-Strauss, Lacan, Barthes et tout le mouvement connu sous le nom de structuralisme, est pourtant un texte mystérieux, rédigé par des disciples après sa mort à partir de notes de cours. Montrant que cette énigme de Saussure n'est autre que celle des signes eux-mêmes, qui se transforment à mesure qu'on les utilise, ce livre reconstitue dans toute son ampleur et dans toute son actualité la pensée fragmentée du maître du structuralisme.

On comprend alors comment une obscure découverte linguistique de la fin du XIXe siècle a ouvert aux grandes ouvres de la philosophie française des années 50 et 70. Loin d'être un ouvrage d'érudition, ce livre plaide en faveur d'une réouverture des questions du structuralisme. Il nous apprend que parler, c'est toujours parler une langue en train de se transformer. Par les signes, nos pensées nous échappent et se mettent à vivre d'une vie propre - nous entraînant dans une histoire dont nul n'est jamais maître.

La Vie énigmatique des signes - Saussure et la naissance du structuralisme

La trilogie de Matrix est-elle autre chose qu'une formidable machine commerciale ?Oui, c'est une machine philosophique. Et cependant elle n'aurait pas eu le succès que l'on connaît s'il s'agissait seulement d'un film "pour philosophes". Le film est saturé de lieux communs philosophiques et de références ouvertes ou occultes à toute la tradition : de Platon à Baudrillard en passant par Descartes. Mais tout cela ne suffit pas à en faire un film philosophique, ni de la philosophie mise en film. L'ambition des réalisateurs était de fabriquer un "Film d'action intellectuel". C'est bien de cela qu'il s'agit : un film d'action qui, en mêlant la fable et le concept, le spectacle et la spéculation, produit des effets théoriques. Ces effets concernent des thèmes aussi variés que le réel et le virtuel, la liberté humaine et les raisons du choix, la cohabitation de l'homme et des machines, le statut des lois de la nature, la puissance de l'amour, le syncrétisme religieux. Matrix, machine philosophique peut se lire comme une sorte de guide de l'utilisateur à l'attention de ceux qui ont aimé le film, qui l'ont détesté, ou qui se demandent simplement ce qu'on peut en penser.

Matrix - Machine philosophique

Les années soixante ont constitué un véritable moment philosophique, ce qui veut dire à la fois transversal aux différentes dimensions de la pensée (scientifique, politique, esthétique, philosophique) et collectif, donc irréductible à un seul des trajets singuliers qui l'ont caractérisé. Cet ouvrage se propose d'en prendre toute la mesure en rassemblant les meilleurs spécialistes de la période.
Il est divisé en huit parties. Quatre parties sont consacrées à la réévaluation de l'événement des années soixante dans une de ces dimensions transversales : épistémologique, politique, philosophique et esthétique. Ils alternent avec quatre autres parties consacrées à quatre grands livres caractéristiques de cette période : La Pensée Sauvage de Lévi-Strauss (1961), les ouvrages d'Althusser de 1965 (Lire le Capital et Pour Marx), ceux de Jacques Derrida autour de De la Grammatologie (1967), et Discours Figure de Lyotard.
Patrice Maniglier est maître de conférences à l'Université d'Essex (Royaume-Uni). Il est notamment l'auteur de La Vie énigmatique des signes : Saussure et la naissance du structuralisme (Léo Scheer, 2006).

Le Cours de linguistique générale de Ferdinand de Saussure, texte fondateur dont se revendiqueront Lévi-Strauss, Lacan, Barthes et tout le mouvement connu sous le nom de structuralisme, est pourtant un texte mystérieux, rédigé par des disciples après sa mort à partir de notes de cours. Montrant que cette énigme de Saussure n'est autre que celle des signes eux-mêmes, qui se transforment à mesure qu'on les utilise, ce livre reconstitue dans toute son ampleur et dans toute son actualité la pensée fragmentée du maître du structuralisme. On comprend alors comment une obscure découverte linguistique de la fin du XIXe siècle a ouvert aux grandes œuvres de la philosophie française des années 50 et 70. Loin d'être un ouvrage d'érudition, ce livre plaide en faveur d'une réouverture des questions du structuralisme. Il nous apprend que parler, c'est toujours parler une langue en train de se transformer. Par les signes, nos pensées nous échappent et se mettent à vivre d'une vie propre - nous entraînant dans une histoire dont nul n'est jamais maître.

Se mettre résolument au bord de la famille : là où les couples se séparent, où les liens se dénouent. Mais là aussi où elle s'improvise. Apparemment décomposée, la famille contemporaine est, en même temps, de plus en plus ouverte, de plus en plus multiple, de plus en plus indéfinissable - et pourtant de plus en plus nécessaire.
Nous vivons désormais, nous dit-on, dans une société individuelle. Les liens familiaux se dissolvent, ajoute-t-on bien souvent avec un air chagrin. Mais la famille ne serait-elle pas plutôt devenue une dimension plus intérieure encore de chaque individu ? Tel est donc le pari de cet ouvrage : qu'un point de vue résolument périphérique permette d'éclairer de manière originale et inattendue ce qui se passe au centre mouvant de la famille contemporaine, alors qu'on la croit toujours prête à sombrer dans des abîmes insondables.
La liberté n'est pas seulement, comme aurait dit Balzac, de vivre selon le Code. Elle est aussi de savoir le détourner à des fins inouïes. Et si ces bords de famille étaient les lieux les plus favorables pour observer et comprendre les individus qui se débrouillent pour bricoler une famille en utilisant les normes sociales et juridiques non pas comme des cadres communs à tous, mais au contraire comme des moyens de transgression ? Moins pour la beauté du geste, pourrait-on dire, que par "amour" de la famille.
A ceux qui se demandent si parler de la famille a encore un sens aujourd'hui, les auteurs répondent donc ici à leur manière : oui, mais à la limite.

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