Reprise de l'indéfini questionnement sur la situation humaine, à partir de la réflexion contemporaine (phénoménologie, philosophie de l'action et du langage, etc.). L'homme saisi dans sa présence au monde, dans cet engagement-au-monde où l'activité a pour condition une essentielle passivité. Étrange « passion au monde » dont la Pathétique fournit une pure description : d'abord le monde concret comme sol de l'engagement, ce dernier s'inscrivant dans une dépendance absolue à l'égard du premier ; ensuite le devenir effectif et les embarras de cet engagement. Poussée à son terme, cette logique touche à sa propre limite et appelle de soi la particularisation d'une expérience déterminée. Ici s'ouvre un espace d'interrogation que viendront interpréter une Poétique (tome 2) et traverser une morale (à paraître ultérieurement).

Théorie de l'engagement (1)

La question de l'engagement, laissée sans réponse au plan des phénomènes (tome I : Pathétique), est ici reprise. A la description succède la compréhension du monde et de l'homme, grâce au pouvoir médiateur du langage symbolique déployé dans les textes mytho-poétiques. L'analyse intellectuelle (et non de foi) se restreint au Poème du Christ tel que le conservent les évangiles, c'est-à-dire à un exemple déterminé de discours mytho-poétique dont l'écoute et la remémoration aboutissent à l'engagement concret. D'abord Jésus a annoncé le mythe nouveau, eschatologique du Royaume de Dieu. Puis en sa figure historique le mythe a fait converger les grandes figures eschatologiques de l'Ancien Testament. Maintenant le Christ peut atteindre l'homme par la « sublimité » de son Poème qui répond à l'état « grotesque » du monde, et la foi peut s'engager, prendre au sérieux ce Poème du Christ qui la suscite.

Théorie de l'engagement (2)

Ce sont les exigences mêmes de la textualité qui ont incité Paul Ricoeur (1913-2005) à aller vers ce " hors-texte par excellence " que constitue l'agir humain et à approfondir l'idée selon laquelle notre rapport au monde contient toujours plusieurs niveaux de sens qu'il convient de déchiffrer. Une véritable sagesse pratique se trouve être ici en jeu : une sagesse qui privilégie une recherche de la vie bonne et qui ne se dissocie jamais d'une lutte éthique et politique. C'est à tout le moins ce que le présent recueil - qui réunit huit études du philosophe danois Peter Kemp, connu en France notamment pour ses ouvrages Lévinas. Une introduction philosophique (Encre Marine, 1997) et L'Irremplaçable. Une éthique de la technologie (Cerf, 1997) - entend mettre en lumière.

Sagesse pratique de Paul Ricoeur - Huit études

Né à Tokyo en 1922, Tomonobu Imamichi est l'un des grands philosophes japonais contemporains. Spécialiste de philosophie antique et d'esthétique, il s'est engagé depuis plusieurs décennies dans l'élaboration d'un dialogue entre les traditions extrême-orientales et occidentales dont est née la notion d'éco-éthique. II s'agit par cette notion d'ouvrir la réflexion éthique et esthétique à la nouveauté technologique comme au risque environnemental. Plus profondément, l'éco-éthique dessine la possibilité d'une relation renouvelée des hommes à la planète, relation conçue comme le prolongement d'un juste rapport à autrui. Si des philosophes occidentaux contemporains tels que Paul Ricoeur, Raymond Klibanskv ou Mikel Dufrenne ont rencontré la pensée de Tomonobu Imamichi, celle-ci est encore très peu connue du grand public francophone. Le présent ouvrage entend, pour la première fois en langue française, mettre en lumière l'originalité de l'éco-éthique.

L'éco-éthique de Tomonobu Imamichi

La technologie ne se réduit plus, depuis longtemps, à un rôle d'outil.
Elle est devenue une dimension intérieure de la personne et de l'environnement naturel social et politique sous ses multiples aspects : rôle des experts, bioéthique, estimation des risques, communication, robotisation, défense, recherche. Mais cette omniprésence de la technique s'accompagne d'une ambivalence des sentiments : si l'optimisme effréné n'est plus permis après Hiroshima et Tchernobyl, la méfiance systématique serait tout aussi irrationnelle.
L'homme doit donc trouver le juste équilibre dans son rapport à la technique. Cela suppose que la logique technico-scientifique soit subordonnée à une logique humaine, fondée sur le caractère irremplaçable de l'individu. Une volonté démocratique forte doit revendiquer clairement ce lien de subordination.

L'irremplacable

Ce livre a d'abord conçu pour faire connaître la philosophie de Levinas à un public scandinave qui, en ce siècle, a été fortement marqué, pour le meilleur et pour le pire, par l'esprit positiviste et analytique. Il s'efforce donc d'ouvrir tout un monde de pensée à des lecteurs et à des lectrices qui, à première vue, ne peuvent que le trouver très étrange. C'est pourquoi, dans le but de mieux faire, l'ouvrage commence par situer les philosophe par rapport aux penseurs qui l'ont influencé. Et c'est aussi une des raisons pour lesquelles un chapitre ultérieur traite du rapport de Levinas à Soren Kierkegaard que les Danois peuvent lire dans la langue originale.
Or, si cette introduction a des chances d'intéresser également un public français auquel pourtant sont déjà offerts beaucoup d'autres guides à la pensée d'Emmanuel Levinas, c'est peut-être parce qu'elle tente de présenter ou d'expliquer des aspects de cette pensée qu'on voit rarement assez développés dans les introductions, à savoir la phénoménologie de la demeure et les très belles descriptions des rapports d'amour charnel et de parenté. Levinas affirme certes que l'éthique qui dépasse la sensibilité est philosophie première, mais l'idée de la condition humaine qu'elle présuppose empêche la Loi, malgré son extrême sévérité, de devenir inhumaine.

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