Loin des débats métaphysiques sur le libre arbitre, ce livre, issu de travaux d'un séminaire de philosophie de l'éducation, travaille sur les problèmes actuels de l'éducation à l'aide d'outils intellectuels disponibles dans la tradition philosophique - qu'elle soit antique, moderne ou contemporaine. Voici plusieurs instruments de travail autour de l'aliénation et de l'émancipation et une réflexion autour de la reconnaissance de la liberté, comme but de l'éducation dans le contexte contemporain.

L'éducation de la liberté

Aucun fonctionnaire, aucun élu n'écrit aujourd'hui de cette manière ! Puisque la lettre cède la place au courrier électronique - dans le monde professionnel et administratif aussi bien que dans la correspondance privée - pourquoi transmettre encore l'écriture manuscrite ? Depuis la fin du XVIIe siècle les écoliers écrivent sur un cahier, et, au terme des études universitaires, la thèse se présente suivant le modèle du livre - mais le tableau blanc interactif, la tablette numérique et la Toile transforment l'écriture scolaire et académique. L'informatisation repousse sans discussion l'écriture manuscrite vers une forme archaïque, et la télévision ou la téléphonie suppriment la communication scripturale. Afin d'étudier les déplacements de l'éducation scripturale ce livre examine les résistances qu'il a fallu vaincre pour instituer l'enseignement universel de l'écriture, et il pose le problème de sa situation actuelle en partant des méthodes d'apprentissage. Ecrire suppose de savoir tracer les lettres, comprendre le sens et coder les graphèmes, mais cette triple maîtrise est diversement hiérarchisée depuis la fin du XXe siècle. Que deviennent la discipline du geste, la formation du sens et la connaissance du code dans l'écriture au clavier ? Quels effets éducatifs produit le passage des logiques du papier (manuscrit et imprimé) aux logiques de l'écran ? Plus généralement la relation entre l'écriture, le savoir et l'éducation est-elle fondamentalement affectée par la mutation contemporaine ?.

L'éducation scripturale - De la plume au clavier

Pourquoi dit-on d'un discours qu'il est magistral ? Quel rapport un maître entretient-il à la culture et à l'enfant ? Quel mode de présence du maître permet l'éducation ? N'est-il pas contradictoire de vouloir maîtriser un être libre par la naissance ? Ce ne sont que quelques-unes des questions que suscite la notion complexe de magistralité, dont ce livre présente des figures majeures, sans prétendre à 1'exhaustivité. En latin "magister" désigne le maître au sens de celui qui dirige et qui enseigne. Il ne faut évidemment pas confondre cette direction avec celle du maître de maison, du dominus qui possédait un droit de vie et de mort sur ses enfants. Au Moyen-Age le terme le plus employé pour désigner le maître est scolasticus (écolâtre), mais, comme il signifie aussi "écolier", les auteurs lui préfèrent magister. Le magister était donc le maître d'école, celui que l'on appelle l'instituteur depuis la Révolution française : chargé de mettre sur pied (instituere), il devait former et instruire. L'instituteur devenant professeur des écoles (1989), on pourrait croire que cette maîtrise a disparu... si l'on ne prêtait aucune attention aux écoliers, qui n'ont pas cessé de s'adresser à la "maîtresse" et au "maître". Ce livre provient du travail d'un séminaire du Centre de recherche en éducation de l'université de Nantes (CREN), dirigé par le Pr Michel Fabre.

Figures de la magistralité - Maître, élève et culture

Que veut dire débattre dans le cadre d'une institution qui a pour but la transmission du vrai, l'ouverture à l'autre et l'apprentissage de la liberté ? Ce livre examine la distance entre les pratiques scolaires et sociales et s'interroge sur le sens et la pertinence du dispositif de débat.

Débattre - Pratiques scolaires et démarches éducatives

Débattre à l'école est paradoxal : initier à la parole démocratique ne risque-t-il pas d'encourager la tyrannie du groupe infantile ou juvénile ? Le débat n'est-il pas la négation de l'espace où il doit s'inscrire — la négation de la responsabilité éducative de l'adulte et la remise en question du statut des savoirs scolaires ? Que veut dire débattre aujourd'hui, dans le cadre de l'institution qui a pour but la transmission du vrai, l'ouverture à l'autre et l'apprentissage de la liberté ? A partir d'un bilan du contexte intellectuel et du cadre institutionnel ayant vu l'émergence du débat scolaire, ce livre examine la distance entre les pratiques scolaires et sociales. Il explicite les horizons politiques ou philosophiques, et ouvre des perspectives pédagogiques (théoriques et pratiques) pour les différents types de débat à l'école. Il en problématise les enjeux, en relation avec la difficulté scolaire et la construction de la subjectivité à l'adolescence.

Pour qui exerce des responsabilités éducatives,
pour le parent, le professeur, pour l'administrateur et le ministre, la question est de savoir s'il est raisonnable de mettre l'enfant de la Nature au centre de l'éducation, ainsi que le préconise Rousseau. Cette revendication possède-t-elle toujours le même sens ? S'agit-il d'une rêverie
de visionnaire ou d'une théorie sérieuse ?

Comment se peut-il qu'un enfant soit bien élevé par qui n'a pas été bien élevé lui-même ? (Rousseau)

Michel Foucault (1926-1984), philosophe paradoxal, professeur au Collège de France, militant politique et activiste social, a choqué un monde mal remis de la "mort de Dieu" en lui annonçant la mort prochaine de l'homme: l'"homme" n'est qu'un effet de discours (Les Mots et les Choses, 1966) et d'assujettissement disciplinaire (Surveiller et punir, 1975).Foucault l'archéologue s'est d'abord intéressé non aux "surfaces" mais aux "profondeurs" des domaines de savoir: là où s'opèrent les ruptures qui font que, sous des homonymes, les époques pensent en fait des objets différents. Ainsi a-t-il donné une Histoire de la Folie, une histoire du regard médical, Naissance de la clinique, et une histoire de la discipline, Surveiller et punir. Dans son Histoire de la sexualité (1976, 1984), Foucault a abandonné la méthode archéologique et cherché à définir une "esthétique de l'existence" en relisant les Anciens.Cet essai examine les différentes perspectives que Foucault a données de son "oeuvre" et montre comment sa propre lecture de Kant lui a interdit de rester "nietzschéen"...

Foucault

Ouvrez les livres de Lyotard et voyez le passage du paganisme festif à la postmodernité raffinée, le mouvement de Mai 68 poursuivi dans les années 1980. Considérez la différence entre " la chair émue " et les " Immatériaux ", entre l'Université de Vincennes et l'hommage à Malraux.
Mais voyez comment le risque de nazisme contenu dans la séduisante métaphysique des énergies, dans les dérives à partir de Marx et Freud, conduit Lyotard à repenser le statut de la Justice et du Juste. Comment s'articulent ses lectures de Kant et de Hegel, d'Aristote et des sophistes, de Levinas et de Wittgenstein. Comment le différend s'inquiète d'Auschwitz, du Goulag et de la crise de 1929.
" Postmodernité " est un mot que Lyotard a " lancé " en 1979. Voyez comment le retour postmoderne à Kant travestit la réflexion critique. Comprenez que l'unité du corpus est réactive : contre les beautés de l'autonomie rationnelle, les parfums de l'émotion, puis les parois du labyrinthe.

Ses oeuvres

Ses derniers livres