Comment la pensée humaine appréhende-t-elle la diversité des mondes et la discontinuité de l'expérience sensible ? Dans un univers où le lointain est devenu étrangement proche, où la nature se voit démystifiée ou menacée, les leçons lévi-straussiennes évoquent un pari qui n'a jamais cessé d'être moderne, celui de la condition humaine. Ce volume d'hommage à Claude Lévi-Strauss, explore les voies multiples frayées par le fondateur de l'anthropologie dans le domaine de la mythologie, des échanges au fondement des sociétés humaines, de la cuisine ou de la poétique. Anthropologues et historiens y dévoilent comment, dans l'arc-en-ciel des cultures humaines, de l'Amazonie à l'Amérique du Nord en passant par le Mexique, l'Europe ou la Grèce ancienne, il est possible de penser le monde "autre-ment" en ordonnant de façon singulière les données de l'expérience sensible. La mythologie comparée, monument de l'oeuvre colossale de Claude Lévi-Strauss, cède la place à une pratique moderne de la comparaison en anthropologie, faisant surgir les variations entre les manières d'être-au-monde, de sentir, de croire, par-delà les frontières culturelles ou biologiques. Ce volume témoigne de la vitalité de la pensée de Claude Lévi-Strauss et de l'influence que celle-ci continue d'exercer sur les sciences humaines au XXIe siècle.

Claude Lévi-Strauss - Penser le monde autrement

Comment la pensée humaine appréhende-t-elle la diversité des mondes et la discontinuité de l'expérience sensible ? Dans un univers où le lointain est devenu étrangement proche, où la nature se voit démystifiée ou menacée, les leçons lévi-straussiennes évoquent un pari qui n'a jamais cessé d'être moderne, celui de la condition humaine. Ce volume d'hommage à Claude Lévi-Strauss, explore les voies multiples frayées par le fondateur de l'anthropologie dans le domaine de la mythologie, des échanges au fondement des sociétés humaines, de la cuisine ou de la poétique.

Mémoires de la Terre explore la relation intime entre un territoire et une organisation humaine qui le déchiffre en ses signes élémentaires avant d'y imprimer ses balisages propres. Des parcours rituels traduisent cette intimité avec une Terre indivisible et inaliénable, souvent construite en instance souveraine dans les sociétés anciennes.
Cette notion toujours actuelle en certaines régions du monde s'oppose à la fiction juridique issue du droit occidental, de propriété privée transformant la terre en bien aliénable.
L'instance Terre, longtemps traitée avec de multiples égards, mais aujourd'hui suppliciée, paraît désormais bien près de se venger.

Mémoires de la terre ; études anciennes et comparées

Le dixième anniversaire de la revue Semitica & classica a donné lieu, à Paris, les 18 et 19?octobre 2017, à un colloque international sur le thème de la reconstruction des villes en Méditerranée du troisième millénaire avant notre ère au Moyen Age. Archéologues, philologues, historiens, historiens de l'art et épigraphistes y ont traité de la reconstruction des villes, tantôt d'un point de vue général, tantôt à partir d'études de cas, dont Mari, Ougarit, Sélinonte, Athènes, Milet, Rome, Jérusalem, Antioche, Hermopolis, Byzance, Gaza ou Alep. Issu de ce colloque, le présent volume, s'appuyant sur les sources antiques, textes ou vestiges archéologiques, étudie les rapports entre destruction et reconstruction, qu'elles soient le fait des habitants eux-mêmes ou de l'envahisseur, que la destruction soit un fait de guerre, une catastrophe naturelle ou qu'il s'agisse, dans un cas comme dans l'autre, d'une volonté de rénovation partielle ou totale. Les modes de destruction d'une ville, tout ou partie, et les modalités de reconstruction, remplois architecturaux, formes de restauration et de rénovation sont appréhendés à l'aide des données archéologiques et des récits antiques, comme autant de souvenirs de ces illustres cités, témoignages de ce qu'elles furent réellement, mais aussi parfois récits littéraires et reconstructions fictives du passé.

Semitica & Classica Supplementa N° 1

Autour d'une sélection de textes d'Épicure (né vers 341 av. J.-C.), cet ouvrage décrit une philosophie, une sagesse, un mode de vie particulier et à dimension universelle : l'épicurisme. Avec brio et clarté, l'auteure nous fait entrer dans la vie, le langage et les modes de pensée d'Épicure et nous expose les fondements de sa doctrine. Axée sur une étude pénétrante de la Nature et sur la recherche du bonheur, l'école épicurienne, l'une des plus importantes écoles philosophiques de l'Antiquité, est une maison de pensée communautaire ouverte et bienveillante. L'on y philosophe ensemble pour discerner le plaisir à accueillir et les maux à rejeter, et par là atteindre dans la vie un salut individuel immédiat, un bonheur digne et à la portée de chacun.

Epicure ; la voix du plaisir

La sagesse d'Épicure a la prétention d'être l'expression directe de la nature. L'étude attentive des fondements du monde physique suffit à réaliser un but éthique et pratique : bâtir la vie heureuse dans une communauté ouverte et bienveillante. Les épicuriens philosophent ensemble pour discerner le plaisir à accueillir et les maux à rejeter, et par là atteindre un bonheur digne d'un dieu, à la portée de chacun. Leur sagesse traduit le « cri de la chair » ou, selon Lucrèce, un « aboiement de la nature » qui « ne réclame rien d'autre que de ne pas avoir mal et de jouir d'un plaisir libéré du souci et de la crainte »

Épicure

Des ethnologues, des hellénistes, un assyriologue, une médiéviste, conscients du risque d'ethnocentrisme que fait peser l'utilisation de la catégorie de la " présence " dans le champ du religieux, ont cependant placé cette abstraction au centre de leurs travaux : ils ont fait de la " présence " un dénominateur commun dans un large spectre de catégories comparatives que l'on a coutume d'étudier séparément, comme la divination, le sacrifice, la possession. La simple approche concrète de ce que l'on pourrait appeler " autel " dans les cultures particulières, a démontré que cet artefact rituel pouvait se réaliser indépendamment de toute procédure spécifique d'aménagement ou de construction, mais plus directement dans la gestuelle de présentation de l'offrande, animée ou inanimée ; et l'instance pouvait elle-même se réaliser sous la forme d'un autel. Simultanément, des corrélations nouvelles, rarement repérées, ont pu émerger entre des composantes du rite, faisant apparaître ici, une articulation étroite entre parole, écriture et ligature, là la récurrence de " bouches " pour faire taire, ingérer, proférer, révéler, maudire, ailleurs encore la grammaire complexe et les gestes à suivre pour les formes variées du dépôt. Les contributions se distribuent entre trois verbes d'action : ouvrir, parce que toute instauration et toute " reprise " d'un culte requièrent l'invention et la mise en place d'un commencement ; oeuvrer, parce que le rite fait feu de tout bois dans les manipulations qui, par métaphore ou par métonymie, construisent des lieux de mise en présence des acteurs et des instances ; écrire, parce qu'en toute performance rituelle, y compris dans les sociétés réputées sans écriture, surgissent un temps d'inscription et un temps de déchiffrement du signe, sur un support rendu efficace tant par ses qualités propres que par cette inscription même. Michel Cartry, ethnologue de l'Afrique Noire (Ecole Pratique des Hautes Etudes), Jean-Louis Durand, helléniste et anthropologue (CNRS, Centre Louis Gernet), Renée Koch Piettre, helléniste et comparatiste (Ecole Pratique des Hautes Etudes), animent ensemble à Paris un groupe de travail sur les pratiques des polythéismes, en s'inspirant des travaux de Marcel Detienne. Leurs travaux croisés ont exploré les aires sacrificielles, avant de s'orienter vers la question de la " présence " des puissances de l'au-delà.

Architecturer l'invisible - Autels, ligatures, écritures

On connaît mieux l'épicurisme que les Epicuriens.
Ils étaient nombreux pourtant, répandus dans tout le monde grec et romain, fort distingués souvent, et même familiers des princes. Ils s'appelaient Lucrèce ou Virgile, mais on pourrait en citer encore près de cent, dont ne subsistent parfois qu'une lettre, des fragments, une épitaphe, ou simplement un nom. Ils formaient une secte, une école attachée à la doctrine et au culte des fondateurs, ouverte et missionnaire.
Renée Koch rassemble ici leurs traces dispersées, du vivant d'Epicure jusque par-delà leur extinction, aux alentours du IVe siècle. Cette moisson nous fait entrer dans le quotidien de leurs échanges et le vécu de leurs doctrines. On connaissait jusqu'ici la dimension religieuse de leur philosophie: c'est dans la conviction de posséder un plaisir égal à celui des dieux, et dans la contemplation des images divines, que l'Epicurien atteint son salut.
Le livre souligne la place et l'impact de cette conviction dans l'histoire des religions au sein du monde gréco-romain. Par là, il réoriente le regard sur les oppositions admises entre religion et philosophie.

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