Dans la crise de civilisation où nous sommes entrés, les figures du héros et du saint semblent faire l'objet d'une nouvelle attente. Si la philosophie commence avec l'étonnement, il y a là matière à méditer. De fait, héroïsme et sainteté sont des besoins collectifs et personnels - mais pourquoi ? Quelle est la réalité de ces deux conduites ? En quoi se séparent-elles et en quoi fusionnent-elles ? Pourquoi ont-elles été à ce point dévaluées ? Ces êtres d'exception n'ont rien à voir avec le surhomme ou le transhumain. Ils ne constituent pas des fuites hors de l'humanité. Ils nous rappellent ce que nous sommes - autre chose que des animaux et des machines - et nous appellent à vivre en conséquence. Ils sont paradoxalement les gardiens de notre finitude. Né en 1954, Robert Redeker est agrégé de philosophie. Collaborant à plusieurs périodiques, il a notamment publié : Le Déshumain ; Nouvelles Figures de l'homme ; Egobody ; L'Emprise sportive ; L'Éclipse de la mort ; L'École fantôme. Il fut pendant quinze ans, à l'appel de Claude Lanzmann, membre du comité de rédaction des Temps Modernes. Ses livres sont traduits en plusieurs langues étrangères.

Les Sentinelles d'humanité - Philosophie de l'héroïsme et de la sainteté

Notre temps n'est-il pas celui d'une éclipse de la mort ?
Nous vivons (dans les discours, pas dans la biologie) une éclipse de la mort. C'est une éclipse dans le langage (où « partir » a remplacé « mourir ») et une éclipse citoyenne (la mort a été évacuée de la cité).
Le transhumanisme est la traduction idéologique de cette éclipse. La Toussaint, journée austère de pensée de la mort, qui est un appel à l'accepter et à la dépasser, s'efface dans nos sociétés derrière la festive Halloween qui nie la mort sans la surmonter.
D'où la question, qui peut paraître désagréable : pourquoi devons-nous nous réjouir d'avoir à mourir? Nous réjouir de nos bornes et de notre finitude ?

L'éclipse de la mort

"La destruction de l'École peut se dire en quelques mots : notre École est devenue une École-méduse, une École gélatineuse, aux professeurs et instituteurs changés en animateurs socio-culturels et gentils organisateurs du vivre-ensemble, bref en urgentistes du libéralisme. Quel est le sens de ce désastre ? 

Il est un lieu commun de dire que la crise de l'École indexe une crise de la société. Mais il faut prendre au sérieux le propos de Péguy, qui se montre plus profond que les travaux des sociologues et les réflexions des journalistes, en la comprenant comme une crise de vie. C'est moins la société qui est en crise, que la vie. Nous traversons une crise de la vie humaine, une crise de l'homme. Non de la vie sociale, non de la vie biologique, qui à leur façon passent par une crise aussi, mais de la vie en tant que vie humaine. Autrement dit : c'est l'homme, dans l'humanité de sa vie, qui est en question dans la triple crise épinglée par ce livre, crise de l'enseignement, crise de l'École, crise de l'éducation. C'est parce qu'on ne sait plus ce qu'est un homme, ce qu'est la vie humaine, ni non plus ce qu'est la mort humaine, qu'on ne sait plus ce qu'est l'École, ce qu'est l'éducation."

L'école fantôme

La destruction de l'École peut se dire en quelques mots : notre École est devenue une École-méduse, une École gélatineuse, aux professeurs et instituteurs changés en animateurs socio-culturels et gentils organisateurs du vivre-ensemble, bref en en urgentistes du libéralisme. Quel est le sens de ce désastre ?Il est un lieu commun de dire que la crise de l'École indexe une crise de la société. Mais il faut prendre au sérieux le propos de Péguy, qui se montre plus profond que les travaux des sociologues et les réflexions des journalistes, en la comprenant comme une crise de vie. C'est moins la société qui est en crise, que la vie. Nous traversons une crise de la vie humaine, une crise de l'homme. Non de la vie sociale, non de la vie biologique, qui à leur façon passent par une crise aussi, mais de la vie en tant que vie humaine. Autrement dit : c'est l'homme, dans l'humanité de sa vie, qui est en question dans la triple crise épinglée par ce livre, crise de l'enseignement, crise de l'École, crise de l'éducation. C'est parce qu'on ne sait plus ce qu'est un homme, ce qu'est la vie humaine, ni non plus ce qu'est la mort humaine, qu'on ne sait plus ce qu'est l'École, ce qu'est l'éducation. Agrégé de philosophie, Robert Redeker est l'auteur de nombreux livres. Il collabore également à plusieurs revues et journaux. Il a publié dernièrement L'Emprise sportive (François Bourin, 2012), Le Soldat impossible (Pierre-Guillaume de Roux, 2014), Le Progrès ? Point final (Ovadia, 2015), Bienheureuse vieillesse (Le Rocher, 2015). Cet intellectuel connu a aussi une activité de conférencier, de photographe et de critique littéraire.

Le progrès ? Point final

Envahissant, saturant l'espace et le temps, le sport est vécu 
aujourd'hui comme une activité allant de soi. Il n'est jamais 
questionné, échappant à toute critique approfondie. Le sport 
est pourtant, en quelque sorte, le moule dans lequel notre 
société est formée. Il est le nouveau pouvoir spirituel. Il 
façonne les âmes autant que les corps. Il promeut un corps 
fabriqué de type inédit, quand l'âme du sportif lui a été enlevée 
pour être remplacée par le mental. Robert Redeker se livre à 
une attaque sans concession du sport contemporain. Il en 
dénonce les mutations, les travers et surtout les fonctions 
nouvelles: transformation des organismes humains, culte de la 
performance infinie, ersatz de religion, substitut de relations 
internationales. Les sportifs sont-ils des mutants ? Le sport 
est-il l'usine où se fabrique un nouveau type d'être humain ?

L'emprise sportive

En douze mois, entre un discours dans le New Hampshire en janvier 2008 et le discours d'investiture du nouveau président des États Unis d'Amérique en janvier 2009, le slogan de Barack Obama est devenu un logo sonore planétaire. L'événement est autant dans la victoire d'Obama que dans la reprise planétaire de son slogan comme s'il était un tube de musique pop. Dans cet ouvrage, Robert Redeker se propose autant de produire l'anatomie philosophique de ce slogan que de mettre en évidence les transformations de la politique et du monde rendant possible le succès sans-frontières du " Yes we can ".

Yes we can - (Slogan électoral)

Le 19 septembre 2006, Robert Redeker, professeur de philosophie, publie dans Le Figaro une tribune intitulée : " Face aux intimidations islamistes, que doit faire le monde libre ? ". Le lendemain, sa vie bascule. Accusé d'avoir " offensé le Prophète ", il reçoit par e-mail des menaces d'une extrême violence. Plus grave, il est frappé d'une condamnation à mort sur un site islamiste crypté, authentifié par la DST. Sa photo, son numéro de portable, son adresse, celle du lycée où il enseigne, des plans détaillés pour s'y rendre, tout cela figure sur ce site, où l'on appelle à lui trancher la tête. Depuis, Robert Redeker et les siens vivent cachés, sous protection policière permanente.
Parce que sa vie est en danger, Robert Redeker est réduit au silence. Afin de rompre cet enfermement, afin de dire aussi combien il est inacceptable qu'en République française, un homme soit condamné à mort et de facto censuré pour avoir usé de sa liberté d'expression et d'opinion, voici son témoignage.
Un texte poignant, où l'on prend la mesure, précise, concrète, quotidienne, de ce qu'il a traversé et devra encore affronter. Parce qu'il refuse tout simplement de capituler.

Ses oeuvres

Ses derniers livres