« Paris m'a ouvert les yeux » écrit le sculpteur grec Apartis, élève de Bourdelle, arrivé dans la capitale française en 1919. « C'est l'Acropole qui a fait de moi un révolté », déclare pour sa part Le Corbusier en 1933. Nous saisissons là l'essence même du « double voyage » : durant l'entre-deux-guerres, intellectuels et artistes traversent la Méditerranée orientale dans les deux sens, d'Athènes à Paris et de Paris à Athènes, chacun puisant dans ce va-et-vient fécond ce qui lui manque : les Grecs viennent se former à Paris et se frotter aux grands courants artistiques du moment, les Français partent en Grèce à la recherche d'une Antiquité renouvelée et découvrent un pays qu'ils ne soupçonnaient pas.
Le poète Séféris, le romancier Théotokas, l'architecte Pikionis, le compositeur et chef d'orchestre Mitropoulos, tous sont passés par Paris, où deux Grecs, Christian Zervos et Tériade, jouaient un rôle déterminant au sein des avant-gardes artistiques. Dans l'autre sens, des personnalités aussi diverses que les architectes Ernest Hébrard et Le Corbusier, le photographe Eli Lotar, le sculpteur Ossip Zadkine, ou encore l'écrivain Raymond Queneau, ont trouvé en Grèce les éléments d'une autre modernité, tandis que Roland Barthes, venu en 1937 jouer Les Perses d'Eschyle avec les étudiants de la Sorbonne, éprouve à Athènes un trouble dont, comme Freud, il se souviendra quarante plus tard.
Le double voyage est issu d'un programme franco-grec de recherche pluridisciplinaire qui exploite de nombreuses sources documentaires inédites ; il offre un aperçu de la richesse et de la variété des échanges littéraires et artistiques entre les deux pays durant l'entre-deux-guerres et vient combler une lacune dans un domaine de l'histoire culturelle encore très peu exploré. S'adressant aussi bien au chercheur spécialisé, qui y trouvera une bibliographie très complète et des données nouvelles, qu'au lecteur de bonne volonté, qui y découvrira un sujet passionnant, il a pour ambition de devenir un ouvrage de référence pour un public très large, en France comme en Grèce.

Le double voyage : Paris-Athènes (1919-1939)

Si Être et Temps a pu, à sa parution, sembler d'une nouveauté « inouïe », le premier parcours du jeune Heidegger laisse entrevoir, partie pour ainsi dire cachée de l'iceberg, l'étendue du travail en amont qui sous-tend sa genèse. Outre l'éclairage qu'il peut apporter au reste de l'ouvre, en découvrant certaines sources et filiations qui ont contribué à l'émergence du questionnement sur l'être, il témoigne avant tout de la singularité du projet mis en ouvre dans ces années-là, avant qu'il ne soit lui-même infléchi, voire éclipsé par l'ouvrage de 1927. Au fil du sens et de l'histoire, c'est ce cheminement que cet ouvrage retrace afin d'éclairer les deux pendants, herméneutique et destructif, d'une pensée qui, loin d'être linéaire ou monolithique, ne se déploie d'emblée qu'en constant dialogue avec ses prédécesseurs et contemporains.

Heidegger - Sens et histoire (1912-1927)

Portée par une histoire mouvementée, la notion d’historisme (historicisme) constitue une voie d’entrée privilégiée pour éclairer la réflexivité nouvelle qui affecte en profondeur la philosophie et, plus généralement, les sciences humaines au cours des deux derniers siècles. Au fil d’une histoire conceptuelle retraçant son émergence et ses différents transferts – en jurisprudence, histoire, théologie, économie, sociologie – cet ouvrage vise à éclairer la réception philosophique de l’historisme, de Nietzsche, Dilthey à Husserl, en passant par le néo-kantisme (Windelband, Simmel, Rickert, Weber, Troeltsch). Cette relecture de l’histoire intellectuelle allemande offre non seulement une clarification indispensable du concept d’historisme, mais également une source incontournable pour aborder la question plus contemporaine du relativisme politique ou culturel.

L'Historisme en question ? - Généalogie, débats et réception (1800-1930)

Ce recueil a pour but de montrer que Heidegger n'est pas seulement, et peut-être pas d'abord, ce penseur solitaire de Forêt-Noire prêtant l'oreille à la voix de l'Etre, comme on s'est souvent plu à le présenter, et comme il a sans doute lui-même contribué à le faire accroire : c'est un penseur extraordinairement attentif aux développements philosophiques de son temps, dont la pensée s'est élaborée en grande partie en dialogue non seulement avec les Grecs, la pensée chrétienne, l'existentialisme de Kierkegaard ou encore la phénoménologie husserlienne, mais également avec ses prédécesseurs immédiats (Dilthey, Brentano, Bergson, Braig, York von Wartenburg), les écoles néokantiennes de Bade (Rickert, Lask) et de Marbourg (Cohen, Natorp, Cassirer), ainsi qu'avec certains contemporains, tels Jaspers ou Scheler. Dès ses débuts, sa pensée s'avère ouverte aussi bien aux avancées de la logique mathématique (Frege et Russell) que, plus tard, aux développements de l'anthropologie et de la biologie de son époque (von Uexküll). Cette mise en perspective, qui nous paraît plus que jamais nécessaire, permet ainsi de mettre en lumière des aspects négligés de l'oeuvre, de mieux comprendre les sources et, peut-être, certaines limites de celui qui demeure, malgré l'ombre qui pèse sur sa pensée, l'un des plus grands philosophes du XXe siècle.

Heidegger en dialogue 1912-1930 - Rencontres, affinités et confrontations

Si Être et Temps a pu, à sa parution, sembler d'une nouveauté " inouïe ", le premier parcours du jeune Heidegger laisse entrevoir, partie pour ainsi dire cachée de l'iceberg, l'étendue du travail en amont qui sous-tend sa genèse. Outre l'éclairage qu'il peut apporter au reste de l'œuvre, en découvrant certaines sources et filiations qui ont contribué à l'émergence du questionnement sur l'être, il témoigne avant tout de la singularité du projet qui est mis en œuvre dans ces années, avant qu'il ne soit lui-même infléchi, voire éclipsé par l'ouvrage de 1927. Au fil du sens et de l'histoire, c'est ce cheminement que nous nous proposons ici de retracer afin d'éclairer les deux pendants, herméneutique et destructif, d'une pensée qui, loin d'être linéaire ou monolithique, ne se déploie d'emblée qu'en constant dialogue avec ses prédécesseurs et contemporains.

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