Postface scientifique d'Alexandrie la Divine (Genève : La Baconnière, 2014), Sagesses barbares, qui en élargit les perspectives, se veut un hommage au livre précieux d'Arnaldo Momigliano (1979). Suivant les courants de pensée de l'Antiquité en présence, ce travail collectif aborde, dans un monde multiculturel hellénistique puis romain, les conditions d'une synthèse entre hellénisme et pensée barbare. Malgré une supériorité proclamée de l'hellénisme, l'idée d'une telle synthèse évolue parmi des auteurs médio- et néoplatoniciens ; s'inscrivant dans la mouvance des courants intellectuels alexandrins, ceux-ci ont attiré l'attention sur l'intérêt d'ouvrir la pensée hellène aux concepts pré-philosophiques étrangers. Mais le concept de "Sagesses barbares" , bientôt requalifié en "Philosophies barbares" , naît, lui, sous la plume de penseurs chrétiens (Tatien, Clément d'Alexandrie, Eusèbe de Césarée) ; en butte à la résistance des hellénistes, ils cherchent à conférer progressivement le statut de philosophie au christianisme, projet finalement délaissé, sous l'effet de la pression extérieure sur les frontières de l'Empire, sous le règne de Constantin, au profit d'une théosophie. Dans le cadre d'une rencontre interdisciplinaire qui s'est tenue à la Fondation Bodmer, à Genève (27-30 août 2014), une vingtaine de chercheurs ont passé au crible ce rapport d'opposition ou de conciliation, selon les positions respectives des protagonistes, entre les Grecs, proclamant la paidéia insurpassable pour quiconque veut penser de façon philosophique, et les Barbares : Juifs, Perses, Sémites, Egyptiens, Indiens et enfin Chrétiens, qui soit participent activement au débat, soit ne sont pas concernés en vertu de leur éloignement ou de la méconnaissance de leurs cultures dans la sphère grecque...

Alexandrie la divine : sagesses barbares - Echanges et réappropriation dans l'espace culturel gréco-romain

"Principe même de toute existence, l'eau occupe une place essentielle dans l'inconscient. De l'Egypte à l'Iran ancien en passant par l'Anatolie antique, la Grèce hellénistique et Rome, de la littérature médiévale au vocabulaire de l'information contemporain, sa symbolique est inhérente à la diversité culturelle. Chacune de ses facettes peut faire l'objet d'une approche anthropologique ouvrant des fenêtres de compréhension sur des pensées complexes fondées avant tout sur le double principe suivant : d'une part qui domine l'eau domine la vie, qui verse l'eau verse la vie, qui ôte l'eau ôte la vie ; d'autre part, pouvoir et légitimité en émanent. Partant des mythes et des légendes, voire des rites funéraires, depuis l'Antiquité jusqu'au Moyen Age, en abordant tour à tour le pouvoir dévastateur de l'eau sous forme de crues ou de précipitations, la façon dont on contrôle cet élément fondamental, il est possible de retracer cette obsession primitive de l'eau. Car qu'elle soit vive ou stagnante, qu'elle revête la forme de gouttes ou de flots en furie, elle est associée, qui à la pureté, qui à la régénérescence, qui à l'ingénierie ; la mise en oeuvre d'une dynamique aquatique exalte une puissance souveraine ; enfin derrière les hydronymes tels que les noms de fleuves, le philologue peut remonter jusqu'aux origines mêmes de langues oubliées."

Au confluent des cultures - Enjeux et maîtrise de l'eau

Louxor, Karnak, Gizeh… Ces noms et bien d’autres de l’Egypte ancienne nous font encore rêver par leur grandeur architecturale et leurs mystères. Les voici reconstitués, grâce à l’archéologie et aux aquarelles de Jean-Claude Golvin. L’Egypte des Pharaons comme si vous y étiez.

L'Egypte restituée - Coffret 3 tomes

Quels que soient les noms qu'on lui donne, le " banquet " annonce un thème d'une formidable richesse tant sur les plans religieux, anthropologique et sociologique que philosophique, littéraire et iconographique. Il est alternativement lieu de sociabilité, de réflexion, de manifestation de justice ou d'antagonisme, voire de mise en scène où un pouvoir humain inégalé le dispute à l'autorité divine fondatrice des normes sociales. Paradoxalement lieu de manifestation et de contestation du pouvoir, se déclinant ici en une large gamme qui va du symposion de Platon à la Cène et du banquet d'anniversaire de Pharaon (Gn 40, 20-22) aux oeuvres (Le Banquet et La Grande Bouffe) de Marco Ferreri, il matérialise, à des titres divers, un moment-clé - sur les plans institutionnel, juridique ou culturel - de toutes les sociétés, de l'Extrême-Orient à l'Occident. Chacun dans son champ de compétence, les chercheurs suivants ont passé en revue l'impact de ce thème dans l'Antiquité ainsi que dans les Mondes moderne et contemporain : Pedro Azara, Dan Belnap, Buster Burk, Alain-Robert Coulon, Sophie David, Patrick Ettighoffer, Marie-Pierre Jaouan-Sanchez, Davilla Lebdiri, Pierre Levron, Henri Matadeen, Paul Ngo Dinh Si, Hélène Nutkowicz, Antonio Perez, Sabrina Salmon, Marie-Agathe Schousboé, Cathie Spieser, Claude Sterckx et Olivia Voisin. Egalement contributeurs à cette publication, Sydney H. Aufrère, directeur de recherche au CNRS (Centre Paul-Albert Février, Université de Provence), et Michel Mazoyer (Paris I-Sorbonne), auteurs de textes sur la religion et l'histoire des représentations de leurs disciplines respectives, ont réuni et édité les présentes contributions.

Le banquet à travers les âges - De Pharaon à Marco Ferreri

Dans l'esprit des Égyptiens de jadis, la vie de Pharaon est menacée mais constamment protégée à l'aide de formules magiques contre la mort qui rôde. Dans l'ombre du harem, à toutes les époques éclatent des conjurations comme celle qui défraya la fin du règne de Ramsès III, impliquant de hauts dignitaires de la cour. La tradition historique permet d'établir, entre le règne du roi Ménès jusqu'aux Césars en passant par les Ptolémées, d'étranges récits de morts par accident, assassinat, guerre, exécution, et même suicide. L'historiographie, la pseudo- histoire, les légendes mêmes se sont emparées de ces faits troublants dont on parle à mots couverts dans les documents officiels de peur d'éveiller le mauvais oeil. Othoès, rappelle l'illustre Manéthôn, est assassiné par ses gardes. Amanemmès tombe sous les coups de ses eunuques. Achthoès, devenu dément, périt broyé par un crocodile. L'archéologie parle : Séqenenrê Taâ est marqué des stigmates mortels en guerroyant contre les Hyksôs. La mythologie n'est pas en reste, qui, prenant exemple de règnes troublés où la succession dynastique est en danger, assigne aux souverains divins les misères des humains : Rê est victime de complots en cascade visant à le déposer et à lui ôter ses pouvoirs; Osiris meurt, assassiné par traîtrise par son frère Seth et ses conjurés, et combien d'autres rois divins perdent la vie. Par "Pharaon foudroyé", on entend l'interruption brutale de l'existence du plus puissant monarque de son temps, ses conséquences sur les mentalités et l'histoire, véritable leçon sur la survie en milieu hostile, parfaitement assimilée à l'époque lagide.

Pharaon foudroyé - Du mythe à l'histoire

La tension entre Clémence et Châtiment se décline selon les temps, les cultures et les lieux. C'est à un voyage littéraire dans les mentalités, de l'Antiquité à nos jours, que convoquent les études ici réunies qui dessinent divers tableaux présentés par affinités. La " clementia " des grands de Sénèque à laquelle répond la " misericordia " divine de saint Augustin " éducation " de la moniale récalcitrante par la " falaque " chez les Coptes mais aussi absence problématique de châtiment à Ougarit ; criminalité mélancolique de la littérature des XIIe-XIIIe siècles et duel judiciaire. Voilà les dieux impitoyables assyriens et la dynamique des conquêtes ; la violence guerrière de l' " Iliade ", qu'éclaire soudain la clémence d'Achille. Et aussi Orion et Bellérophon qui succombent à l'hybris ; la métamorphose comme châtiment ou clémence. Sans omettre la clémence alliée du châtiment dans la " Médée " d'Euripide ; la colère d'Aphrodite à l'égard d'Hélène ; " l'agos (ou malédiction) de la déesse " à Athènes ; le châtiment et la récompense des âmes chez Pindare. Une page s'ouvre sur le " Rachat de la tête " : clémence par l'hommage poétique en Islande médiévale. Voilà encore le portrait des Erynies de Paestum ; l'impiété et ses conséquences chez les Perses et à Rome (Quintus Pleminius). Mais aussi la clémence après la colère ou la disparition et le réveil furieux : Marduk - Erra / Nergal - Ishum chez les Mésopotamiens auquel répond Télépinu chez les Hittites. Puis les villes-refuges d'Israël pour échapper à une vengeance culturelle la violence subie par Tamar de la part d'Amnon châtié par Absalom. Pour finir le mystérieux labyrinthe de la " Maison d'Asterion " de Jorge Luis Borges, hypertexte de la légende du Minotaure. Dans une culture de la colère, de la vengeance et du châtiment divin, comment cette clémence naît-elle, s'exerce-t-elle ? Ou bien la clémence n'est-elle qu'ambiguïté ? - N'est-elle une face cachée du châtiment ?

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