La Déclaration universelle des droits de l'Homme, qui a été adoptée par l'Assemblée générale des Nations Unies le 10 décembre 1948, est, soixante-dix ans après, dans une situation paradoxale. Charte humaniste d'un nouvel ordre international, elle a été tour à tour encensée et contestée, revendiquée et ignorée. Elle apparaît comme un symbole politique majeur, en réaction aux horreurs de la Seconde Guerre mondiale, une étape incontournable du grand projet - issu de la philosophie kantienne et l'idéologie libérale - associant paix et démocratie. Mais ce statut historique exceptionnel tend à en effacer la matérialité propre au texte et se trouve éclipsée par la problématique de l'application de ses principes à travers le monde. De plus, la Déclaration fait aujourd'hui face à de nouvelles contestations idéologiques et contradictions politiques qui fragilisent le projet global qu'elle sous-tend. Cet ouvrage, dans lequel sont rassemblés les analyses interdisciplinaires d'historiens, de juristes et de politistes, entend revenir sur les critiques essuyées par la Déclaration et les multiples défis qu'elle doit affronter, dans sa quête d'universalité et d'effectivité.

Histoire et postérité de la Déclaration universelle des droits de l'Homme - Nouvelles approches

Loin de décliner irrémédiablement comme certains théoriciens de la sécularisation le prédisaient à la fin du siècle dernier, les religions sont redevenues des acteurs incontournables des relations internationales contemporaines. On le mesure bien sûr au réveil de la violence à justification religieuse qui constitue un des éléments saillants de guerres ethniques ou nationales (conflit israélo-palestinien, guerre civile au Sri Lanka, massacre des Rohingyas et, plus proche de nous, conflit en Irlande du Nord) ou du terrorisme (d'Al-Qaïda à Daech, en passant par les tueries initiées par des suprématistes défendant l'Occident chrétien).

L'influence des religions dans le monde ne peut pourtant pas se résumer à cette seule violence. Leur activité à l'international répond à de multiples motivations : répandre leur message spirituel, promouvoir une morale, renforcer la cohésion de leurs adeptes. Elles jouent également un rôle important dans le développement d'une culture de paix et de dialogue et dans le règlement de certains conflits, par la pratique du dialogue interreligieux, de la médiation et du secours humanitaire.

Les modalités de l'action politique et diplomatique des religions dans le monde sont donc complexes et parfois paradoxales. À l'origine de certains conflits, les religions peuvent tout aussi bien oeuvrer à leur résolution.

Geopolitique des religions - un nouveau rôle du religieux dans les relations internationales ?

La question des fondements religieux et / ou philosophique des droits individuels de l'homme proclamés à la fin du XVIIIe siècle, en Amérique puis en France, n'a cessé de passionner les penseurs de la modernité politique, de la Révolution française jusqu'à nos jours. Au lendemain de l'ébranlement provoqué par la "révolution des droits de l'homme", pour reprendre le beau titre de l'ouvrage de Marcel Gauchet, les christianismes occidentaux ont eu à se positionner face à cette idéologie devenue rapidement dominante dans les sociétés européennes en voie de modernisation. Alors que le protestantisme francophone s'est immédiatement senti en affinité avec les théories des droits individuels, le catholicisme, fort de sa théologie du droit naturel, s'est d'abord arc-bouté contre une pensée séculière qui oublierait la prééminence absolue de Dieu. Le ralliement de la doctrine catholique à celle de la liberté religieuse au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et le rappel renouvelé de la pensée calviniste au fondement essentiellement divin de la réalité humaine ont permis un rapprochement confessionnel sur la base d'un véritable oecuménisme des droits de l'homme. Mais cette nouvelle compréhension religieuse est-elle vraiment la même que celle, laïque et essentiellement juridique, défendue par les instances internationales qui lui sont dédiées ? C'est à ce travail de clarification que le présent ouvrage est également consacré.

L'origine religieuse des droits de l'homme - Le christianisme face aux libertés modernes (XVIIIe-XXIe siècle)

La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, ouvre éclair du mois d'août 1789, est devenue dès sa promulgation l'un des symboles révolutionnaires les plus populaires en France et à l'étranger. Véritable évangile des principes sacrés de la République française, elle a immédiatement été considérée comme l'indispensable abrégé, le catéchisme de la formation politique des futurs citoyens. Le souci constant de son affichage et de sa diffusion en France depuis la Révolution jusqu'à nos jours montre encore l'exceptionnalité conférée à ce texte singulier, finalement constitutionnalisé.

La sacralisation implicite de la Déclaration des droits, credo révolutionnaire devenu républicain, pose la question de l'existence d'une forme de religion civile dans la République, en dépit de sa laïcité revendiquée. Le culte des droits de l'homme, élaboré dès les premiers mois de 1789, s'est en effet constamment perpétué dans la tradition républicaine, du centenaire de 1889 au bicentenaire de 1989, jusqu'à l'exaltation plus contemporaine de la France pays des droits de l'homme.

Le culte des droits de l'homme

Michel Servet (1511-1553) - Hérésie et pluralisme du XVIe au XXIe siècle

Les conflits de la tolérance : Michel Servet entre mémoire et histoire

Le catholicisme étudié depuis maintenant un siècle est-il vraiment un objet de science ? Jusqu'où peut aller le regard scientifique. En l'honneur d'Emile Poulat, plus de trente scientifiques font le bilan de leurs recherches.

Un Objet De Science, Le Catholicisme. Reflexions Autour De L'Oeuvre D'Emile Poulat, Sorbonne, 22-23 Octobre 1999

Le changement de millénaire est marqué par des doctrines violentes et intolérantes. Au regard de cet inquiétant contexte, il a semblé important à Jean Baubérot et à Valentine Zuber de décrire et d'analyser une "haine oubliée" : l'antiprotestantisme sévissant en France au tournant du XIXe et du XXe siècle. A partir de cet épisode, qui prend ici valeur d'exemple, les auteurs établissent des analogies avec les doctrines haineuses d'hier et d'aujourd'hui. Les préjugés et les stéréotypes qu'elles charrient, tout comme le fonctionnement mental qu'elles supposent, s'avèrent interchangeables, même si ces haines sont différentes. Le rappel des faits historiques et des principaux thèmes antiprotestants - les protestants, race étrangère qui dénationalise la France, la trahit et pervertit son âme... - ouvre la voie à une analyse plus générale de la condition minoritaire et permet aux auteurs de comparer antiprotestantisme, antisémitisme et anticléricalisme. Sommes-nous condamnés à subir ces doctrines de haine ? Jean Baubérot et Valentine Zuber sont convaincus du contraire, car le "pacte laïque" de 1905 a représenté un dépassement de l'anticléricalisme. Aujourd'hui, bien connaître les mécanismes des doctrines de haine permet de mieux les combattre et de promouvoir une tolérance vigilante, indispensable à l'exercice de la démocratie et de la laïcité.

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