Considéré comme l'un des maîtres spirituels les plus remarquables de son époque, Ajahn Chah (191-1992 a inspiré et guidé d'innombrables personnes dans l'art de la méditation et la pratique de la Voie bouddhique. Représentant de l'antique tradition des moines de la forêt en Thaïlande, son charisme et sa sagesse ont influencé de nombreux Occidentaux qui ont étudié auprès de lui. Cet ouvrage réunit des enseignements, auparavant peu accessibles, prononcés par Ajahn Chah en diverses circonstances et pour des auditeurs variés. Il offre des conseils inestimables pour la pratique de la méditation, la libération de la souffrance, la paix de l'esprit, l'éveil et le dhamma vivant. Il délivre ainsi le meilleur de la sagesse bouddhique, exprimé dans un langage simple, direct et plein d'humour. Cette riche anthologie constitue un réel trésor pour tous le pratiquants de la méditation, une source d'inspiration et d'éveil pour les bouddhistes et chercheurs spirituels de toutes traditions. Considéré comme l'un des maîtres spirituels les plus remarquables de son époque, Ajahn Chah (191-1992 a inspiré et guidé d'innombrables personnes dans l'art de la méditation et la pratique de la Voie bouddhique. Représentant de l'antique tradition des moines de la forêt en Thaïlande, son charisme et sa sagesse ont influencé de nombreux Occidentaux qui ont étudié auprès de lui. Cet ouvrage réunit des enseignements, auparavant peu accessibles, prononcés par Ajahn Chah en diverses circonstances et pour des auditeurs variés. Il offre des conseils inestimables pour la pratique de la méditation, la libération de la souffrance, la paix de l'esprit, l'éveil et le dhamma vivant. Il délivre ainsi le meilleur de la sagesse bouddhique, exprimé dans un langage simple, direct et plein d'humour. Cette riche anthologie constitue un réel trésor pour tous le pratiquants de la méditation, une source d'inspiration et d'éveil pour les bouddhistes et chercheurs spirituels de toutes traditions.

Méditation et sagesse - Les enseignements d'un maître bouddhiste de la Tradition de la Forêt

Considéré comme l'un des maîtres spirituels les plus accomplis de son époque, Ajahn Chah (1918-1992) a inspiré et guidé d'innombrables personnes dans l'art de la méditation et la pratique de la Voie bouddhique. Né dans le nord de la Thaïlande en 1918, il choisit la vie monastique à l'âge de 9 ans et, à 20 ans, il est ordonné moine. Quelques années plus tard, il quitte la sécurité du monastère local pour entreprendre une vie ascétique de moine errant et se consacrer à la méditation. Il suit les enseignements de plusieurs maîtres de méditation de la Tradition de la Forêt, dont il deviendra lui-même l'un des plus illustres représentants. Engagé dans une vie de simplicité et de renoncement, Ajahn Chah transmet les enseignements du Bouddha grâce à sa sagesse, son humour et son immense compassion. Sa façon d'enseigner, simple mais profonde, a un grand rayonnement auprès de ses compatriotes, moines comme laïcs, et attire également les Occidentaux. Ainsi, en 1975, il établit un monastère spécialement consacré à la formation de ceux-ci et les encourage à faire connaître les enseignements du Bouddha dans le monde entier. Ajahn Chah est décédé en 1992, mais ses étudiants continuent à enseigner dans plus de deux cents monastères sur les quatre continents. Cette riche anthologie - dont cet ouvrage constitue le premier volume - réunit des enseignements prononcés dans diverses circonstances et pour des auditeurs variés, moines ou laïcs, asiatiques ou occidentaux. Les propos lucides d'Ajahn Chah toucheront profondément tous les pratiquants de la méditation sensibles à la dimension spirituelle de la vie en les invitant à réfléchir à l'essence des enseignements, à les approfondir et à les mettre en pratique.

Vertu et méditation - Les enseignements d'un maître bouddhiste de la Tradition des moines de la Forêt

Cet ouvrage regroupe des enseignements oraux du célèbre maître bouddhiste thaïlandais Ajahn Chah. Ils ont été soigneusement recueillis dans son monastère de la forêt en Thaïlande par son disciple Paul Breiter et remarquablement traduit pour être accessible aux Occidentaux. Les différents aspects de la pratique et de l'enseignement bouddhique sont exposés dans un langage simple et profond. Qu'il s'agisse de la méditation, de l'attention dans la vie quotidienne, de mener une vie éthique dans la société, de l'expérience monastique, les mots d'Ajahn Chah portent par leur véracité et leur humour, éclairant nos vies et nous indiquant l'authentique chemin de libération.

« Laissez votre cour être touché par ces enseignements, qu'ils inspirent votre réflexion, apaisent votre esprit et vous guident vers la délivrance de l'esprit » Jack Kornfield

« Ce livre est si clair que vous pouvez entendre le son de la voix du Bouddha » Stephen Levine

Etre ce qui est

Irene Hickman (1915-2002), médecin ostéopathe américaine, s'est tournée vers l'hypnose pour aider des patients qui n'étaient pas soulagés par d'autres traitements. Elle utilise des techniques d'hypnose non directives qui consistent à poser des questions plutôt que de donner des suggestions. Par l'utilisation de ces techniques, il est possible de remonter dans le subconscient et de se rappeler des mémoires lointaines.

Un certain nombre de patients relatent des événements émotionnellement chargés émanant d'expériences de vies antérieures qui continuent de leur créer des troubles dans la vie présente. Les revivre en état d'hypnose, autant de fois que nécessaire, induit une sensation de relâchement, une diminution des symptômes et une amélioration de ses relations personnelles.

L'ouvrage donne de nombreux exemples de ces régressions, explore les possibilités de l'hypnose et les implications de la notion de vies antérieures. Préface de Pierre Tricot

Hypnose non directive et vies antérieures

Cet ouvrage regroupe des enseignements oraux du célèbre maître bouddhiste thaïlandais Ajahn Chah. Ils ont été soigneusement recueillis dans son monastère de la forêt en Thaïlande par son disciple Paul Breiter et remarquablement traduit pour être accessible aux Occidentaux. Les différents aspects de la pratique et de l'enseignement bouddhique sont exposés dans un langage simple et profond. Qu'il s'agisse de la méditation, de l'attention dans la vie quotidienne, de mener une vie éthique dans la société, de l'expérience monastique, les mots d'Ajahn Chah portent par leur véracité et leur humour, éclairant nos vies et nous indiquant l'authentique chemin de libération. " Laissez votre coeur être touché par ces enseignements, qu'ils inspirent votre réflexion, apaisent votre esprit et vous guident vers la délivrance de l'esprit " Jack Kornfield " Ce livre est si clair que vous pouvez entendre le son de la voix du Bouddha " Stephen Levine

Etre ce qui est - L'essence des enseignements du Bouddha

Soigneusement compilé, l'ouvrage reprend des enseignements d'Ajahn Chah ainsi que des anecdotes sur sa vie, depuis son apprentissage difficile de sa vie de moine jusqu'à ses dernières années, et sur ses relations avec ses disciples. Il transmet ainsi de façon très vivante le style de l'enseignement de ce maître accompli.

S'adressant avec aisance à des personnes de tous niveaux, Ajahn Chah présente simplement et directement les enseignements bouddhiques les plus fondamentaux, ceux qui nous aident à nous émanciper dans ce monde changeant. Plein de fraicheur et de créativité, ses propos sont d'une grande pertinence pour les adeptes de toutes les écoles du bouddhisme comme pour ceux qui sont dans une démarche spirituelle.

Tout apparaît, tout disparaît ; enseignement sur l'impermanence et sur la fin de la souffrance

Ajahn Chah (1918-1992) est l'un des maîtres bouddhistes thaïlandais contemporains les plus remarquables. Sa présence pleine de compassion et son enseignement direct et clair ont attiré des milliers de disciples, laïques et moines, asiatiques comme occidentaux. Son rayonnement a participé au renouveau de l'antique tradition des "moines de la forêt" en Thaïlande et à la diffusion du bouddhisme en Occident. Soigneusement compilé, cet ouvrage reprend des enseignements d'Ajahn Chah énoncés en diverses circonstances ainsi que des anecdotes sur sa vie, depuis l'apprentissage difficile de la vie de moine jusqu'à ses dernières années, et sur ses relations avec ses disciples. De façon vivante et simple il présente les enseignements bouddhiques les plus fondamentaux sur l'impermanence et la souffrance tout en délivrant nombre de conseils pratiques sur la méditation et la vie quotidienne. Il transmet ainsi le style de l'enseignement, la joie de vivre et la manière d'être d'un maître qui, à l'évidence, a accompli profondément la Voie du Bouddha. Plein de fraicheur et de créativité, ces propos d'Ajahn Chah réunis ici nous aident à nous émanciper dans ce monde changeant. Un ouvrage d'une grande pertinence pour les adeptes de toutes les écoles du bouddhisme comme pour tous ceux qui sont engagés dans une démarche spirituelle.

Tout apparaît, tout disparaît : Enseignements sur l'impermanence et la fin de la souffrance

Le Vénérable Ajahn Chah Subhatto (Chao Khun Bodhinyanathera) (alternativement Achaan Chah, portant parfois le titre honorifique Luang Por ou Phra) (1918, Thaïlande – 1992), fut l'un des plus grands maîtres de méditation du XXe siècle. Connu pour son style informel et direct, il fut une influence majeure pour le bouddhisme theravāda dans le monde.

Une fois que vous comprenez le non-soi, le fardeau de la vie a disparu. Vous serez en paix avec le monde. Quand nous voyons au-delà de soi, nous ne nous accrochons plus au bonheur et nous pouvons vraiment être heureux. Apprenez à vous laisser aller sans lutte, lâchez simplement, pour être comme vous êtes - pas de maintien, pas d'attachement, libre.

Nous disons que «abandonner tout le mal et développer le bien» est le cœur de l'enseignement du Bouddha. Si nous ne faisons que du mérite mais que nous n'avons pas cessé de faire de mauvaises choses, alors nous n'aurons jamais une journée d'achèvement. C'est comme un bol renversé qui reste à l'extérieur sous la pluie. Même si l'eau tombe juste dessus, elle ne touche que l'extérieur et non l'intérieur. De cette façon, le bol ne sera jamais plein.

Chaque fois que nous pensons que nous avons vraiment raison, à tel point que nous refusons de s'ouvrir à n'importe quoi ou à quelqu'un d'autre, nous avons tort. Cela devient une mauvaise vue. Lorsque la souffrance survient, d'où vient-elle? La cause est une mauvaise vision, le fruit de cette souffrance. Si c'était la bonne vue, cela ne provoquerait pas de souffrance.

Vous devez connaître à la fois l'universel et le personnel, le domaine des formes et la liberté de ne pas s'accrocher à eux. Les formes du monde ont leur place, mais d'une autre manière, il n'y a rien là-bas. Pour être libre, nous devons respecter ces deux vérités.

La paix se trouve en soi au même endroit que l'agitation et la souffrance. Il ne se trouve pas dans une forêt ou sur une colline, et elle n'est pas donnée par un enseignant. Là où vous ressentez la souffrance, vous pouvez également trouver la liberté de la souffrance. Essayer de fuir la souffrance, c'est en fait courir vers lui.

Vous êtes votre propre professeur. La recherche d'enseignants ne peut pas résoudre vos propres doutes. Enquêtez-vous pour trouver la vérité - à l'intérieur, pas à l'extérieur. Se connaître est le plus important.

Les choses sont simplement comme elles sont. Ils ne nous donnent pas de souffrance. Comme une épine: une épine tranchante nous donne-t-elle une souffrance? Non. C'est simplement une épine. Cela ne fait souffrir à personne. Si nous entrons, nous souffrons immédiatement. Pourquoi souffrons-nous? Parce que Weste a apporté. Donc, la souffrance vient de nous.

Si vous voulez qu'un poulet soit un canard et qu'un canard soit un poulet, vous souffrerez.

L'activité mentale est comme un cobra toxique mortel. Si nous n'interférons pas avec un Cobra, à quel point il peut être toxique, il disparaît tout simplement.

Dharma est dans votre esprit, pas dans la forêt. Ne croyez pas les autres, écoutez simplement votre esprit. Vous n'avez pas à aller ailleurs. La sagesse est en vous, tout comme une mangue mûre douce est déjà dans un jeune vert.

Les gens traversent aveuglément la vie, ignorant la mort comme des fêtards lors d'une fête se régalant de beaux aliments. Ils ignorent que plus tard, ils devront aller aux toilettes, afin qu'ils ne prennent pas la peine de savoir où il y en a un. Lorsque la nature appelle enfin, ils ne savent pas où aller et sont en désordre.

Le chemin du Dharma est de continuer à avancer. Mais le vrai Dharma n'a pas d'aller de l'avant, pas de retour en arrière, et pas encore debout.

Le cœur est le seul livre qui vaut la peine d'être lu.

La sagesse est en vous, tout comme une mangue mûre douce est déjà dans un jeune vert.

Lorsque vous êtes assis en méditation, dites: "Ce n'est pas mon affaire!" avec chaque pensée qui passe.

Connaissez et regardez votre cœur. C'est pur mais les émotions viennent la colorer.

Connaissez et regardez votre cœur. C'est pur mais les émotions viennent la colorer. Alors laissez votre esprit être comme un filet étroitement tissé pour attraper des émotions et des sentiments qui viennent, et étudiez-les avant de réagir.

À un moment donné, votre cœur se dira quoi faire.

Si ce n'est pas bon, laissez-le mourir. S'il ne meurt pas, faites-le bien.

Faites tout avec un esprit qui laisse aller. Ne vous attendez pas à des éloges ou à une récompense.

Un effort approprié n'est pas l'effort pour que quelque chose de particulier se produise. C'est l'effort pour être conscient et éveillé à chaque instant, l'effort pour surmonter la paresse et le mérite, l'effort pour faire chaque activité de notre méditation de jour.

La recherche de la paix, c'est comme chercher une tortue avec une moustache: vous ne pourrez pas la trouver. Mais quand votre cœur sera prêt, la paix viendra vous chercher.

N'essayez pas de devenir quoi que ce soit. Ne vous faites rien. Ne soyez pas un méditant. Ne devenez pas éclairé. Lorsque vous vous asseyez, laissez-le être. Ce que vous marchez, que ce soit. Ne saisir rien. Ne résiste à rien.

Le Dhamma doit être trouvé en regardant votre propre cœur et en voyant ce qui est vrai et ce qui n'est pas, ce qui est équilibré et ce qui n'est pas équilibré.

Tout ce qui vous trouble, tout ce qui vous irrite, C'EST votre professeur.

Pour définir le bouddhisme sans beaucoup de mots et de phrases, nous pouvons simplement dire: «Ne vous accrochez ni ne vous accrochez à rien. Harmonisez avec la réalité, avec les choses telles qu'elles sont.

Si cela ne devait pas arriver, cela n'arriverait pas.

Pratiquer le dhamma signifie observer et s'examiner.

Ses oeuvres

Ses derniers livres