Si la physique classique a largement contribué à modeler nos conceptions et nos représentations de la réalité, la théorie de la relativité et la théorie quantique introduisent aujourd'hui des bouleversements décisifs qui sont en train de transformer jusqu'à notre mode de pensée. Avec L'idée du déterminisme, Alexandre Kojève propose la première analyse fouillée de ces mutations mentales que nous vivons chaque jour. Un travail philosophique sans équivalent qui, non seulement livre une subtile étude comparée des grands systèmes scientifiques, mais encore fournit les éléments d'une réflexion stimulante sur les remaniements de quelques-unes des notions clefs de la science contemporaine. Un texte majeur de l'un des grands philosophes français de ce siècle.

L'idée du déterminisme dans la physique classique et dans la physique moderne

Contrairement à ce que l'on a toujours cru, Kojève n'a pas consacré ses leçons à l'Ecole pratique des hautes études uniquement à la Phénoménologie de l'esprit de Hegel.
Il a fait un cours sur Pierre Bayle en 1936-1937 dont procède le texte inédit publié ici. Ce détour constitue un moment important dans l'élaboration de l'anthropologie athée qui occupe alors Kojève. Une lettre à Leo Strauss donne l'idée de l'enjeu qu'il attachait à cette lecture : « Ce qu'était pour Bayle l'opposition protestants-catholiques, c'est aujourd'hui l'opposition fascisme-communisme. Je crois que les mobiles et le sens de la «position intermédiaire» sont, chez Bayle, plus clairs que chez les actuels «démocrates» ».

Identité et réalité dans le dictionnaire de Pierre Bayle

La notion de l'autorité a été écrit en 1942, peu avant l'Esquisse d'une phénoménologie du droit, avec lequel il entretient d'étroits rapports.«Chose curieuse, le problème et la notion de l'autorité ont été très peu étudiés», note Kojève en ouverture de ce qu'il appelle lui-même un «exposé sommaire». «L'essence même de ce phénomène a rarement attiré l'attention.» Soixante ans après le constat garde sa validité, en dépit de quelques contributions notables. C'est ce qui fait le prix de cet essai d'élucidation philosophique. Kojève procède à la décomposition du phénomène, en dégageant quatre types purs d'autorité humaine qu'il met chacun en correspondance avec une théorie : le Père (la scolastique), le Maître (Hegel), le Chef (Aristote), le Juge (Platon). Les formes concrètes de l'autorité représentent des combinaisons de ces types purs.Loin des circonstances qui ont présidé à son élaboration, et que François Terré rappelle dans sa présentation, ce petit livre arrive à point nommé dans le débat d'aujourd'hui autour de la disparition de l'autorité dont la nature reste toujours aussi énigmatique.

La notion de l'autorité

Alexandre Kojève est connu pour être l'homme de l'Histoire et de sa fin : oe ne sait pas encore qu'il est aussi l'homme de ce qui n'est pas historique en l'homme. Or, si le Système du savoir parle de l'Histoire dont il y a discours parce qu'elle est celle de la philosophie, il parle aussi de ce qui en l'homme ne tient pas du discours. Il parle du silence de l'homme, et parle entre autres choses du théisme. Par ce dernier, dit-il, l'homme se rattache à quelque chose qui n'est pas de ce monde, qui ne tient pas du temps. Rédigé en 1931 alors que Kojève n'a que vingt-neuf ans (deux ans avant le début de son cours sur la Phénoménologie de l'esprit), L'athéisme présente l'amorce d'une anthropologie et théiste et athée, que l'auteur reprendra plus de vingt ans plus tard. Par cet ouvrage de jeunesse, Alexandre Kojevnikoff, avant d'être connu, annonçait la possibilité de parler, ne serait-ce que par réfraction, de ce qui en l'homme ne tient ni des temps ni de leur fin. L'athéisme représente donc, aux côtés de l'Introduction à la lecture de Hegel, une deuxième et fondamentale Introduction anthropologique au Système du savoir.

L'athéisme

Rédigé en 1931, "L'athéisme" présente l'amorce d'une anthropologie et théiste et athée, que l'auteur reprendra plus de vingt ans plus tard. Cet essai représente donc, aux côtés de.

En proposant une histoire de la philosophie pré-chrétienne, de Thalès aux Néo-platoniciens, Kojève développe en fait une réflexion sur la philosophie elle-même, et il jette les bases d'une reconstruction générale et systématique des discours philosophiques. Il affirme de manière provocatrice, d'une part que la philosophie, en tant que discours systématique, s'est achevée avec le Système du Savoir de Hegel, d'autre part qu'il est donc possible de présenter logiquement un développement cohérent (du point de vue historique également) de tous les discours philosophiques décisifs. Il faut donc d'abord les présenter en fonction de la place logique qu'ils occupent : Thalès, Parménide, Héraclite, Socrate, Platon, Aristote, les Sceptiques, les Stoïciens, Plotin et Proclus. Kojève entend donc reconstituer un système, ce qui implique la tâche considérable d'analyser la naissance de la philosophie et ses premiers développements, tout en ne cessant d'analyser la singularité du discours philosophique. L'axe général de cette histoire systématique obéit à un moteur essentiel : la tension entre le Concept et le Temps, présente dès l'origine du discours philosophique dont le but est de «résoudre» cette tension dans un système. Cette histoire philosophique de la philosophie est, au XX? siècle, unique en son genre.

Essai d'une histoire raisonnée de la philosophie païenne Tome 3 ; la philosophie hellénistique, les néo-platoniciens

Essai d'une histoire raisonnée de la philosophie païenne Tome 2 ; Platon ; Aristote

=Test of a reasoned history of pagan philosophy

Essai d'une histoire raisonnée de la philosophie païenne 1

Contrairement à la connaissance qui maintient l'homme dans un siletude passif, le désir le déshabille et le déplace à l'action. Né du désir, l'action a tendance à la satisfaire et ne peut le faire que par la «négation», la destruction ou du moins la transformation, de l'objet souhaité: pour satisfaire la faim, par exemple, la nourriture doit être détruite ou, dans tout cas, transformé. Ainsi, toute l'action est «nie».

L'homme qui travaille reconnaît son propre produit dans le monde qui a été transformé par son travail. Il se reconnaît en elle, il y voit sa propre réalité humaine qu'il découvre et révèle aux autres la réalité objective de son humanité de l'idée abstraite et purement subjective qu'il a de lui-même

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