Journal tenu pendant les représentations des Phéniciennes d’Euripide mises en scène par Michel Deutsch et Philippe Lacoue-Labarthe au Théâtre national de Strasbourg en 1982.*Dans les coulisses des représentations d’une tragédie grecque, un figurant observe l’envers du décor : la machination et la révélation propres au théâtre, les tensions et les détentes des comédiens. Il rumine des pensées d’Aristote et du spectacle, de Benjamin et du Trauerspiel. Il entend la diction du poème, ses déclamations, ses clameurs.Il partage la solitude muette d’une statue de plâtre, témoin du recommencement perpétuel, fragile et immémorial de la scène.

Journal des Phéniciennes

Hegel est le penseur inaugural du monde contemporain. Son oeuvre entière est pénétrée et mobilisée par la conscience et par l'émotion d'avoir à affronter une inflexion décisive du cours du monde et, partant, du cours de la philosophie. Le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité, et le temps de Hegel lui-même, tout comme sa philosophie, sont à leur tour déposés loin derrière nous. D'une certaine façon, nous ne pouvons recueillir d'eux aucune signification qui serait toujours disponible. C'est du reste pourquoi, ici même, on ne prétend pas "restituer" Hegel, et on n'expose pas un "hégélianisme" : on lit Hegel, ou on le pense, tel qu'il fut déjà relu ou repensé jusqu'à nous, tel qu'il s'est déjà rejoué dans la pensée. Mais ce qu'il faut tout d'abord penser, c'est ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disposition se nomme liberté.

Hegel, l'inquiétude du négatif

"La ville et la photographie conviennent l'une à l'autre. Peut-être même pourrait-on aller jusqu'à dire qu'elles se contiennent l'une l'autre : la ville est toujours dans la photo comme la photo, tout d'abord, devait naître dans la ville. A la ville, en effet, appartient l'existence multiple, mobile, instantanée que la photographie traque et surprend de préférence..." En une courte postface, Benoît Goetz cherche à montrer que la pensée de Jean-Luc Nancy devait rencontrer la "question de la ville". Mais la ville ne se présente pas d'abord à nous comme une question, plutôt comme l'expérience d'une immersion dans une quantité de postures et de gestes, de rencontres et d'évitements, de matériaux et d'images, d'accélérations et de captures. Bref, la ville nous expose à ce que Jean-Luc Nancy dans son ontologie nomme l'"avec".

Trafic/déclic ; les villes de Nancy

L'art comme jeu est la retranscription d'un cours que François Zourabichvili a professé en 2005-2006 à l'université Paul-Valéry de Montpellier juste avant son décès. Ce cours se propose d'éprouver les chances, en esthétique, d'un paradigme bien compris du jeu : dans quelle mesure et jusqu'à quel point le concept de jeu s'accomplit-il dans la pensée de l'art ? Penser l'art comme jeu nous invite à prendre au sérieux la disjonction fondamentale entre une esthétique du jeu et une esthétique du vrai ou de la connaissance, et par conséquent à reformuler ainsi la question de l'art : si l'oeuvre nous renvoie toujours en quelque manière à nous-mêmes, cette réflexivité est-elle en dernier ressort théorique ou de l'ordre d'une étrange pratique ? De quelle manière nous reconnaissons-nous dans l'art : de façon mimétique, ou bien sur un mode ludique ? Agrégé (1989) et docteur en philosophie (1999), François Zourabichvili était maître de conférences à l'université Paul-Valéry Montpellier-3, et directeur de programme au Collège International de Philosophie de 1998 à 2004. Il était spécialiste des oeuvres de Spinoza et de Deleuze (Spinoza. Une physique de la pensée, Paris, PUF, 2002 ; Deleuze. Une philosophie de l'événement, Paris, PUF, 1994).

L'art comme jeu

Les images font l'objet d'une déconsidération permanente et aussi intense que leur prolifération polymorphe.
 C'est une vieille affaire de l'occident : méfiance pour les apparences, les reflets, les " idoles ", le " spectacle " et l'" illustration ", confiance dans le logos, le verbe, le sérieux du sens contre le brillant du chromo ou le plasma de l'écran.  mais cette rage iconoclaste, qu'affectionnent ou qu'affectent souvent les " intellectuels ", a son secret revers iconodoule.  car, avec la superficialité de l'image, on dénonce aussi son pouvoir abusif : belle contradiction qu'on enjambe avec insouciance.
 D'oú l'image tire-t-elle la puissance que sa surface irradie ? d'un fond inimaginable : de ce fond d'absence à jamais retirée dont l'imago des morts romains formait la présence imposante et vénérable.  toujours, du fond des images, la mort nous dévisage ; la mort, c'est-à-dire notre immortalité.  cela nous dévisage, sans voir nul visage et, nous dévisageant, ouvre nos yeux sur ce que les images ne cessent d'imager, ou d'imaginer en un sens éblouissant : " ressemblance qui n'a rien à quoi ressembler " (maurice blanchot) - ou bien ressemblance du très distinctement et absolument dissemblable de tout.

Au fond des images

Dans les coulisses des représentations d’une tragédie grecque, un figurant observe l’envers du décor : la machination et la révélation propres au théâtre, les tensions et les détentes des comédiens. Il rumine des pensées d’Aristote et du spectacle, de Benjamin et du Trauerspiel. Il entend la diction du poème, ses déclamations, ses clameurs. Il partage la solitude muette d’une statue de plâtre, témoin du recommencement perpétuel, fragile et immémorial de la scène.

« Le meilleur résumé du système hégélien est celui de Marx dans sa critique de 1844 : “La qualité aufgehoben devient quantité, la quantité aufgehoben devient mesure, la mesure aufgehoben devient l’être, l’être aufgehoben devient le phénomène, le phénomène aufgehoben devient la réalité, la réalité aufgehoben devient le concept… ”, etc.Mais quelle est la meilleure traduction de aufheben ? On a utilisé, en France, surmonter, dépasser, absorber, transformer, supprimer dialectiquement, sublimer, engloutir, sursumer, lever. On a déclaré la traduction impossible. Façon de déclarer Hegel illisible, et, par soumission ou par dédain, de l’éviter. A-t-on lu pourtant la Remarque consacrée par Hegel à aufheben, à son double sens ? Lire cette Remarque revient à reconnaître que le concept majeur de la dialectique, et qui la fait marcher, résiste en même temps à sa traduction dialectique (à sa “relève”), à la dialectique spéculative qui commande tout sens et toute traduction. Et que la Logique hégélienne exige aussi cet accident, ce blocage, et une certaine manière, difficile, d’écrire ce dans quoi le concept ne se reconnaît plus tout à fait. On a tenté d’accompagner le geste, le texte par lequel Hegel a annulé la spéculation verbale de la philosophie. »J.-L. N.

La Remarque spéculative. Un bon mot de Hegel

Avant de faire époque dans la littérature et dans l'art, avant de représenter une sensibilité ou un style (dont on annonce régulièrement le « retour »), le romantisme est d'abord une théorie. Et l'invention de la littérature. Il constitue même, très exactement, le moment inaugural de la littérature comme production de sa propre théorie - et de la théorie se pensant comme littérature. Par là, il ouvre l'âge critique auquel nous appartenons encore.

Poétique où le sujet se confond avec sa propre production, et Littérature close sur la loi de son propre engendrement, le romantisme (nous, en somme), c'est le moment de l'absolu littéraire.

Cela s'est joué vers 1800, à Iéna, autour d'une revue (l'Athenaeum) et d'un groupe (celui des frères Schlegel). Or, depuis bientôt deux cents ans que ce moment a eu lieu, pratiquement aucun des textes majeurs où s'est effectuée une telle opération n'a été traduit en français. La première ambition de ce livre est, par conséquent, de donner à lire certains d'entre eux.

Mais comme la contrainte que le romantisme exerce sur nous est à proportion de la méconnaissance où il a été tenu, on a voulu, chaque fois, accompagner ces textes et en prendre, à notre usage, la mesure théorique. Question, tout simplement, de vigilance : car au fond « l'absolu littéraire », n'est-ce-pas ce qui hante, encore aujourd'hui, notre demi-sommeil théorique et nos rêveries d'écritures ?

POETIQUE : l'absolu littéraire ; théorie de la littérature du romantisme allemand

L'Evidence du film - Abbas Kiarostami, édition trilingue français-anglais-persan

Dans le contexte spinoziste, l'absolue dépendance à l'égard de 
Dieu indique plutôt que notre exister (et agir) n'a aucune 
propriété. Nous ne possédons par notre exister comme s'il était 
un objet. Il est uniquement un produit du geste de Dieu. Et ce 
geste n'est autre que ce qu'il est, la position et l'excédent de 
l'exister même. La cause (la raison d'être) de notre exister, 
bien qu'absolument prochaine, est toujours ailleurs, sans pour 
cela être dans un lieu déterminé. Et nous agissons, existons, à 
partir d'un ailleurs auquel nous appartenons. Mais cet ailleurs 
n'est autre que l'avoir lieu de l'exister, son être exposé. Il s'agit 
donc d'une appartenance aussi étroite qu'insaisissable, ouverte.

"Le geste de Dieu" - Sur un lieu de l'Ethique de Spinoza

Que nous reste-t-il de la communauté? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de communauté? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi: la communauté, c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - et tout cela, qui est une seule et même chose, est fini. Ce livre essaie de dire ceci: il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle nous reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une oeuvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux oeuvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désoeuvrement.

La communauté désoeuvrée

Premier volume de la collection "Questions de caractère" - dirigée par Adèle Van Reeth et publiée en co-édition avec France Culture - qui explore les passions humaines. Une découverte philosophique de la "jouissance", dont la signification a beaucoup évolué avant de n'évoquer que la sexualité.La jouissance a une histoire. Tantôt condamnée au nom d'une morale supérieure, tantôt brandie sous forme de slogan (" Jouissez sans entraves ! "), elle est un puissant moteur individuel et collectif dont les penseurs, écrivains et artistes ont fait leur miel, sans pour autant toujours la nommer comme telle. Or, qu'est-ce que la jouissance ? La satisfaction d'avoir atteint le degré ultime du plaisir, ou la joie de celui qui use librement de ce qu'il possède ? Une expérience mystique et solitaire, ou le synonyme d'une consommation effrénée ?
 Dans ce livre, vous ne trouverez ni conseils avisés pour mieux jouir ni constat désolé d'une société qui identifierait la jouissance à l'absorption des biens et des plaisirs, mais une discussion captivante autour d'une expérience difficile à décrire qui soulève des enjeux philosophiques passionnants.
 Une réflexion à prolonger en écoutant sur France Culture " Les Nouveaux Chemins de la connaissance " d'Adèle Van Reeth.

La jouissance

La naissance des seins

This book is a profound and eagerly anticipated investigation into what is left of a monotheistic religious spirit-notably, a minimalist faith that is neither confessional nor credulous. Articulating this faith as works and as an objectless hope, Nancy deconstructs Christianity in search of the historical and reflective conditions that provided its initial energy. Working through Blanchot and Nietzsche, re-reading Heidegger and Derrida, Nancy turns to the Epistle of Saint James rather than those of Saint Paul, discerning in it the primitive essence of Christianity as hope. The "religion that provided the exit from religion," as he terms Christianity, consists in the announcement of an end. It is the announcement that counts, however, rather than any finality. In this announcement there is a proximity to others and to what was once called parousia. But parousia is no longer presence; it is no longer the return of the Messiah. Rather, it is what is near us and does not cease to open and to close, a presence deferred yet imminent. In a demystified age where we are left with a vision of a self-enclosed world-in which humans are no longer mortals facing an immortal being, but entities whose lives are accompanied by the time of their own decline-parousia stands as a question. Can we venture the risk of a decentered perspective, such that the meaning of the world can be found both inside and outside, within and without our so-immanent world? The deconstruction of Christianity that Nancy proposes is neither a game nor a strategy. It is an invitation to imagine a strange faith that enacts the inadequation of life to itself. Our lives overflow the self-contained boundaries of their biological and sociological interpretations. Out of this excess wells up a fragile, overlooked meaning that is beyond both confessionalism and humanism.

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