Après une enfance et une adolescence « en pays sauvage » (Montaigne), mais qui, malgré la place qu'y tint le fastidieux travail, ne furent pas des pires, le temps de la guerre et de la libération, bien que n'ayant pris part ni à l'une ni à l'autre, fut celui où je vécus de la vie la plus intense, où je manifestai le plus d'énergie et où je connus les plus grands bonheurs. Les choix de la jeunesse décident de toute la vie. J'ai eu la chance de prendre, au moment opportun, les décisions pour moi les meilleures, deux surtout, celle de me vouer exclusivement à la philosophie, celle de choisir la compagne la mieux accordée à mon caractère et à mon destin. Il ne s'agit d'ailleurs ici que de moi-même et de ma vie si liée soit-elle à d'autres vies. Je n'ai fait que suivre le vieux conseil de se connaître soi-même et, cela étant, de vivre selon sa vérité, dans l'indépendance à l'égard des influences et des pouvoirs. Je suis tenté de reprendre les mots de Montaigne : « Si j'avais à revivre, je revivrais comme j'ai vécu. » Mais n'a-t-il pas observé aussi : « Personne n'est exempt de dire des fadaises » ?

Ma vie antérieure

« Toute ma philosophie a sa source dans mon coeur » écrit Vauvenargues ; et Auguste Comte affirme « la prépondérance du coeur sur l'esprit » et entend instaurer le « règne du coeur ». De là, ces Conversations avec Vauvenargues, Auguste Comte et d'autres auteurs, autour de la notion de coeur - comme ce qui dans l'homme est le plus sensible à autrui, à sa peine, à sa souffrance - et autour de tous les sentiments ou vertus qui ont leur racine dans le coeur, telles que la fidélité, la gratitude, la ferveur, la pitié, la générosité, l'admiration, mais aussi et surtout l'amitié et l'amour.
M.C.

Conversations avec Vauvenargues, Chamfort, La Bruyère et quelques autres...

A la question d'un journaliste : Montaigne est-il le précurseur de l'amoralisme contemporain ?, Marcel Conche répond ainsi : "Il convient de distinguer trois choses, l'éthique, les morales collectives, la morale universelle. L'éthique, ou sagesse pratique, est l'art de vivre heureux. Les morales collectives sont aussi diverses que les collectivités. La morale universelle est celle des droits de l'homme. Montaigne en est le précurseur, l'anticipateur, le héraut. Il heurte de front la morale collective de son temps par son affirmation des droits universels de l'homme. La morale universelle fixe la limite, la borne qu'il met à son septicisme. Que l'homme doive respecter l'homme, cela ne se discute pas. La morale n'exige pas le sacrifice. L'homme a le droit de songer à soi, de vivre pour soi. L'éthique de Montaigne est une éthique du bonheur."

Montaigne et la philosophie

Un livre plaisant à lire, une suite de "réflexions qui me venaient à l'esprit certains jours, sans préméditation ni suite, comme Montaigne lui-même avait fait dans ses premiers essais"....   Avec des "si" l'auteur revisite sa vie, ses souvenirs, ses réflexions.....

Journal étrange - Tome 1, Avec des "si"

Le temps, par son concept, est en nous. Mais nous sommes aussi « dans le temps » (Aristote). Car, avant les jours de notre vie, il y avait des jours (pour d'autres vies), et, après, il y en aura encore. Le temps nous est compté. Etre « dans le temps » ? n'avoir qu'une durée de vie limitée, une part de temps. Or, c'est là ce que la notion de " destin " a signifié, originellement, pour les Grecs : n'avoir qu'une part de temps. Le temps, la mort et le destin s'entre signifient. Qu'en est-il du temps si la mort est un événement « destinal » ? On montre que la condition pour qu'il y ait destin est l'absoluité du temps. Mais qu'est-ce que le temps ? Et comment est-il possible de penser le temps ? Car le temps signifie la suite des « maintenant ». Or, il n'y a de suite que pour nous. Le temps pensé « se fonde sur la temporalité » (Heidegger). Mais le temps pensé est le temps nié. Le temps lui-même est indépendant de nous. Et quand, avec l'homme, disparaît la pensée du temps, reste le Temps. Le temps vrai, le temps du destin, est le temps de la nature. L'homme, adversaire du temps, invente la mémoire, l'histoire. Mais la nature a le dernier mot.

Temps et destin

En 1991, Marcel Conche accepta de répondre par écrit à une trentaine de questions posées par la philosophe Lucile Laveggi. On y retrouve la plupart des grands thèmes de son oeuvre et de son enseignement : la nature, le matérialisme, les penseurs grecs, l'idéalisme, etc. De façon assez touchante, l'auteur confesse qu'il y manque cependant une réflexion sur l'amour - dont, octogénaire, il avait jusque-là négligé l'importance « philosophique ». Cette question est bien entendue traitée dans l'autre ouvrage que nous publions en même temps que celui-ci.

Vivre et philosopher ; réponses aux questions de Lucile Laveggi

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

Nietzsche et le bouddhisme

"si seulement tu m'appelais"; "si je vais en hongrie"; "si cioran eût philosophé"; "et si c'était le geste de dieu"; "si big bang il y a eu)...
 Ce sont là cinq des quatre-vingt un chapitres, où la pensée de l'auteur touche à l'histoire, à la poésie, au théâtre, à la philosophie, à la politique, tout en étant parfois très personnelle, qu'elle avoue son repentir (" si je fais mon mea culpa ") ou son amour.

Journal étrange Tome 2 ; oisivetés

Par conséquent, la philosophie ne donne pas un sens à l'esprit le bonheur. Cela garde à l'esprit la seule vérité. Cependant, il est très possible que la vérité soit douloureuse, puisse être pénible, peut être destructrice du bonheur ou le rendre impossible. La religion, contrairement à la philosophie, est sous la catégorie de l'utile. Il promet le bonheur et dit ce qu'il est nécessaire de faire et ce qu'il est nécessaire de mériter ou de l'obtenir. Par conséquent, l'illusion est plus importante que la vérité si elle obtient le bonheur.

Les théistes donnent plusieurs «preuves» de l'existence de Dieu. Ce ne sont vraiment que des arguments, car s'il y avait des preuves convaincantes, une seule suffirait.

Ses oeuvres

Ses derniers livres