De Rousseau au Mont Ventoux, il n'y a peut-être qu'un tour de roue de vélo : celle de Peter Sloterdijk, philosophe dont on connaît la prestigieuse trilogie Sphères, les volumes majeurs que sont Colère et Temps ou Il faut changer ta vie...

Ma France

Je n'oublierai jamais le moment où mon éditeur allemand me demanda, pendant mon passage à la foire de Francfort en octobre 2004 : " Tu sais que Derrida est mort ? " Je ne le savais pas. J'eus l'impression de voir un rideau tomber devant moi. Le bruit du hall où se déroule la foire était d'un seul coup passé dans un autre monde. J'étais seul avec le nom du défunt, seul avec un appel à la fidélité, seul avec la sensation que le monde était subitement devenu plus lourd et plus injuste, seul avec le sentiment de gratitude pour ce que cet homme nous avait démontré. De quoi s'agissait-il au bout du compte ? Peut-être du fait qu'il est encore possible d'admirer sans redevenir un enfant. P. S. Peter Sloterdijk est considéré comme l'une des grandes figures de la philosophie contemporaine. Parmi de nombreuses traductions : Règles pour le parc humain (Mille et Une Nuits, 1999), Essai d'intoxication volontaire (Calmann-Lévy, 1999), Sphères I- Bulles (Pauvert, 2002), Ni le soleil, ni la mort (Pauvert, 2002), Sphères III - Ecumes (Maren Sell, 2005) et Le Palais de Cristal (à paraître, Maren Sell, octobre 2006).

Derrida, un Égyptien. Le problème de la pyramide juive

La religion, dans les temps archaïques, c'est un rituel et un sacrifice. Mais depuis l'Antiquité, ce sont des procédés littéraires plus ou moins élaborés, le plus souvent poétiques, qui rapportent les actions, paroles et pensées des dieux. Pourquoi avons-nous fait parler les dieux ? D'où vient notre besoin de textes religieux ? Comment intériorisons-nous le divin ? Au sommet de son art, alliant érudition et mordant, l'un des penseurs les plus stimulants de notre époque explore tous les rouages du théâtre de la parole divine.

Faire parler le ciel - De la théopoésie

Le Penseur sur scène: le matérialisme de Nietzsche

En juillet 1999, en prononçant un discours sur Heidegger et sa « Lettre sur l’humanisme », Peter Sloterdijk déclenche une vive polémique. Quel est l’objet du scandale ? Son constat : l’humanisme est mort en 1945. Si une nation ne repose plus sur une fiction politique, d’inspiration humaniste, pour souder ses citoyens, quelle gestion des hommes ? D’ailleurs, note le philosophe, la « domestication de l’être humain constitue le grand impensé face auquel l’humanisme a détourné les yeux depuis l’Antiquité » ; « le simple fait de s’en apercevoir suffit à se retrouver en eau profonde » .Avec ses « Règles pour le parc humain », Peter Sloterdijk incite à penser la condition humaine qui vient avec l’anthropotechnologie.

Règles pour le parc humain:  une lettre en réponse à la Lettre sur l'humanisme de Heidegger

Depuis quarante ans, Peter Sloterdijk prend quotidiennement des notes dans de grands cahiers qui n'ont jamais été exploités. Il a finalement décidé de publier une dizaine de ces cahiers, couvrant la période 2008-2011. A mi-chemin entre le journal et les notes philosophiques, écrites d'une plume vive et mordante, ces pages nous font découvrir l'auteur au travail - ses projets, ses voyages, ses colères, ses souffrances et ses émerveillements. On y lit les ridicules du temps présent, mais on y devine aussi l'angoisse de la mort, la solitude du penseur et la difficulté à vivre dans cette époque qui est la nôtre. "Quand nous partirons, nous aurons le sentiment d'avoir passé notre enfance dans l'Antiquité, nos années de maturité dans un Moyen Age que l'on appelait la modernité et nos vieux jours dans une époque monstrueuse pour laquelle nous n'avons pas encore de nom." Entre bouillonnement intellectuel et mélancolie existentielle, ces notes font la lumière sur les coulisses de l'élaboration d'une des oeuvres majeures de la philosophie contemporaine.

Les lignes et les jours - Notes 2008-2011

Peter Sloterdijk, dans ce dernier volume de sa trilogie, Ecumes, sphérologie plurielle, part à la découverte de la structure alvéolaire qui permet aux êtres humains de coexister dans les sociétés modernes. Il y souligne le rôle de l'élément aérien, notamment dans les nouvelles techniques de destruction et d'extermination, développe une théorie des îles et de " l'insulation " humaine, se penche sur le phénomène de la cohabitation des " machines célibataires " vivant en cellules juxtaposées, ou encore sur le phénomène de la " serre ", fabrication artificielle d'un milieu atmosphérique. En cela, il répond à la question de la nature du lien qui fait tenir le sujet dans ce que la sociologie nomme traditionnellement " société ". Peter Sloterdijk entre avec ce volume dans une phase d'observation de la civilisation contemporaine, dont il rattache l'évolution aux premiers mythes de l'écume, entre autres la naissance d'Aphrodite. Cette forme de pensée sereine - en bulles, en écumes - rend compte de la pluralité des approches et inventions du monde. De même, elle formule une interprétation philosophique et anthropologique de l'individualisme qui, en créant une atmosphère de liberté, dépasse les définitions entendues. Le malheur serait-il la dernière idéologie ? Ecumes, écrit d'une plume vive et claire, est sans doute le volume le plus actuel et le plus accessible de la trilogie Sphères.

Sphères - Tome 3, Ecumes, Sphérologie plurielle

Les conflits entre les religions monothéistes jouent, à notre époque, un rôle prépondérant et profondément inquiétant. Dans ce livre, Peter Sloterdijk prolonge une réflexion engagée de longue date sur la coexistence de structures antagonistes, telle qu'il l'avait étudiée dans Bulles et Écumes. Décrivant et analysant la naissance des trois monothéismes - le judaïsme, le christianisme et l'islam -, il montre comment ceux qui prônent la suprématie de leur seul dieu s’engagent dans des croisades de plus en plus excessives : la guerre sainte des islamistes en est un exemple terrifiant. Refusant l'utilisation de la religion comme « banque de vengeance métaphysique », il propose la reconversion de ces zélateurs de l’absolu en acteurs de la société, seule manière de remédier aux désastres de la folie de Dieu qui tue au nom de la vertu.

La folie de Dieu

While ancient civilizations worshipped strong, active emotions, modern societies have favored more peaceful attitudes, especially within the democratic process. We have largely forgotten the struggle to make use of "thymos," the part of the soul that, following Plato, contains spirit, pride, and indignation. Rather, Christianity and psychoanalysis have promoted mutual understanding to overcome conflict. Through unique examples, Peter Sloterdijk, the preeminent posthumanist, argues exactly the opposite, showing how the history of Western civilization can be read as a suppression and return of rage.By way of reinterpreting the "Iliad," Alexandre Dumas's "Count of Monte Cristo," and recent Islamic political riots in Paris, Sloterdijk proves the fallacy that rage is an emotion capable of control. Global terrorism and economic frustrations have rendered strong emotions visibly resurgent, and the consequences of violent outbursts will determine international relations for decades to come. To better respond to rage and its complexity, Sloterdijk daringly breaks with entrenched dogma and contructs a new theory for confronting conflict. His approach acknowledges and respects the proper place of rage and channels it into productive political struggle.

Colère et temps : Essai politico-psychologique

Cet essai n'est pas un livre d'économie.
C'est un essai sur l'économisme, la critique de son statut. Oh ! les beaux discours !. Refonder le capitalisme. pour mieux le consolider, et retrouver la croissance " durable " ; sauver son " esprit ", mais quel esprit du capitalisme ? Sous ses diverses formes, ses boursouflures financières dévastatrices, on trouve des racines communes : le marché et la concurrence, la guerre civilisée mais mal régulée de tous contre tous ; l'alliance avec la technoscience, Prométhée déchaîné qui se heurte aux limites de la planète ; le jeu comme divertissement généralisé, et pas seulement celui des financiers ou des escrocs plus ou moins démasqués.
Tout cela ayant à voir avec le goût irrépressible des hommes pour la démesure. Mais si l'ordre économique avait, à son origine, partie liée avec la spiritualité, il est devenu un culte voué à la cupidité. Et la colère, sourde ou vive, les angoisses, les frustrations s'accumulent. Pour éviter leur explosion, il faut cesser de placer l'argent, le profit et la croissance matérielle au centre de la mondialisation.

Jours de colère ; l'esprit du capitalisme

S'inspirant à nouveau du motif de la « clairière » de Martin Heidegger comme il l'avait fait dans Règles pour le parc humain (resté inachevé en raison de la polémique que ce texte a suscité) l'auteur propose de renouveler l'approche de l'auteur de Sein und Zeit en l'ouvrant à l'anthropologie, voire à une paléoanthropologie. Cette « ontoanthropologie » se propose de réfléchir sur la production de l'homme par lui-même en insistant notamment sur son rapport indissociable à l'espace ou l'environnement (Umwelt, selon le concept introduit par Jakob von Uexküll).Selon Sloterdijk, la domestication de l'Être passe par la distanciation de l'homme à l'égard de la nature, notamment par l'usage des outils. Cette thèse fait écho aux théories de Paul Alsberg et, avant lui, de Hugh Miller qui avait proposé le concept d'« insulation » par lequel il désignait la protection d'êtres vivants de l'extérieur par leurs semblables, notamment de la femme et des enfants.Ces « anthropotechniques » se prolongent dans les technologies génétiques actuelles qui remettent en question la définition de l'homme et mettent en évidence l'idée d'une autoproduction de l'homme que le philosophe jésuite Karl Rahner avait désigné durant les années 1960 par l'expression d'« homme opérable » (Operable Mensch).

La Domestication De L'être

La Critique de la raison cynique - son occasion : le bicentenaire de la parution de la Critique de la raison pure de Kant - est une critique de notre modernité. Revenu des illusions de notre rationalisme (" la raison c'est la torture "), notre époque est ébranlée par la croyance en l'Aufklärung : la conviction que le mal résulte de l'ignorance et qu'il suffit de savoir pour le guérir. Le cynisme est la réponse à cette désillusion. Il est la forme moderne de la " fausse conscience ". Apparu comme attitude individuelle dès l'antiquité, le cynisme est aujourd'hui un phénomène universel. En regard de ce cynisme moderne comme remède et comme dépassement, l'auteur suggère de redécouvrir les vertus du cynisme antique.(ou, plus exactement, du Kunisme) que pratiquait le philosophe de Sinope : le rire, l'invective, les attaques. Leur redécouverte pourrait renouveler la chance de l'Aufklärung dont le projet le plus intime est de transformer l'être (Sein) par l'être conscient (Bewusstsein).Paru en Allemagne en 1983, cet essai rencontra alors un succès considérable. La polémique suscitée par les écrits récents de Peter Sloterdijk replace cet ouvrage au centre de la réflexion philosophique contemporaine.

Critique de la raison cynique

Dans Colère et Temps - allusion polémique à Etre et Temps de Heidegger - Peter Sloterdijk se penche sur ce qui constitue selon lui le moteur principal de la civilisation occidentale : la colère. De Homère à Lénine, de la Bible au Petit Livre rouge de Caïn à Freud, il démonte les mécanismes de ce sentiment pulsionnel et pourtant manipulable. Il montre comment la colère d'abord instinctive, se transforme peu à peu en une " banque mondiale de la vengeance ", où l'on utilise les sentiments de récolte des opprimés comme une monnaie qui permet d'arriver au pouvoir - " un système qui a forgé un millénaire durant l'histoire de l'Occident ". Il analyse les formes bibliques, anarchistes, léninistes, fascistes et maoïstes de la colère et de son expression, la vengeance, s'interroge sur le rôle actuel de l'islam politique dans cette histoire. Et Sloterdijk annonce avec bonheur la faillite de cette organisations revanchardes, vers l'avènement d'un monde " au-delà du ressentiment ".

Colère Et Tempsessai Politico Psychologique

« Le héros de l'histoire qui suit, qui doit donner à sa vie une version symbolique, est l'homme qui lutte avec lui-même et se soucie de sa forme - nous le caractérisons plus précisément comme l'homme éthique. Aucune des théories courantes sur le comportement et l'action n'est en mesure de comprendre l'homme qui s'exerce. Avec un concept de l'exercice fondé sur une large base anthropologique, nous sommes enfin dotés de l'instrument permettant de franchir le fossé entre les phénomènes naturels et culturels. Il y a du nouveau sous le soleil. »

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