«C'est, en principe, une histoire de la folie qu'on enferme, du Moyen Âge au XIXe siècle ; c'est, plus profondément, à travers l'étude de cette structure qu'est l'internement, une tentative pour établir un dialogue entre folie et déraison ; c'est enfin une esquisse de ce que pourrait être "une histoire des limites - de ces gestes obscurs, nécessairement oubliés dès qu'accomplis, par lesquels une culture rejette quelque chose qui sera pour elle l'Extérieur.» Maurice Blanchot.

Histoire de la folie à l'âge classique

Le cours prononcé par Michel Foucault au Collège de France de janvier à avril 1978, Sécurité, Territoire, Population, marque un tournant dans le développement de sa recherche. Partant du problème du bio-pouvoir, introduit à la fin du cours de 1976, « Il faut défendre la société », il se propose d’étudier la mise en place, au XVIIIe siècle, de cette nouvelle technologie de pouvoir, distincte des mécanismes disciplinaires, qui a pour objet la population et entreprend de la gérer à partir de la connaissance de ses régularités spécifiques. Technologie de sécurité indissociable – telle est la thèse originale que formule ce cours – du libéralisme comme rationalité gouvernementale fondée sur le principe du « laisser faire ».Cette analyse fait apparaître l’importance de la notion de « gouvernement ». C’est pourquoi Michel Foucault choisit, dès la quatrième leçon, de resituer sa problématique dans le cadre d’une histoire de la « gouvernementalité ». Coup de théâtre théorique, par lequel il déplace soudain l’horizon du cours : non plus l’histoire des dispositifs de sécurité, qui passe provisoirement au second plan, mais la généalogie de l’État moderne, à travers les procédures mises en œuvre, en Occident, pour assurer le « gouvernement des hommes ».Deux moments essentiels sont alors étudiés : l’invention tout d’abord, par le christianisme, d’un nouveau type de pouvoir, étranger à la tradition gréco-romaine, prenant en charge les hommes pour les conduire individuellement vers leur salut ; la formation, ensuite, d’une « gouvernementalité » politique, au XVIe-XVIIe siècle, qui inscrit la conduite des individus dans l’exercice du pouvoir souverain. Du pastorat chrétien au gouvernement selon la raison d’État, c’est ainsi la double face, individualisante et totalisante, de la rationalité politique dont procède l’État moderne qui se trouve dévoilée. Il devient possible, à partir de là – ce sera l’objet du cours suivant, Naissance de la biopolitique–, d’analyser le statut de la liberté au sein de la gouvernementalité libérale née au XVIIIe siècle.

Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978

Voici le premier cours de Michel Foucault, professé au Collège de France en 1971. Foucault fait suite ici à l'annonce de sa leçon inaugurale dans lqauelle il déclarait vouloir établir une généalogie du savoir. Le véritable thème de ce cours est moins la possibilité de cette entreprise que ses effets sur notre conception de la vérité depuis Platon, c'est-à-dire sur la philosophie elle-même. D'Hésiode à Nietzsche, Foucault, Foucault poursuit une réflexion qui se nourrit aussi à des sources plus contemporaines, explicites ou implicites : Heidegger, Jean-Pierre-Vernant, Marcel Detienne, notamment.

Leçons sur la volonté de savoir ; cours au Collège de France, 1970-1971 ; le savoir d'OEdipe

Le panoptique ou l'oeil du pouvoir

« S’il apparaît tellement malaisé de définir la maladie et la santé psychologiques, n’est-ce pas parce qu’on s’efforce en vain de leur appliquer massivement des concepts destinés également à la médecine somatique ? Par-delà la pathologie mentale et la pathologie organique, il y a une pathologie générale et abstraite qui les domine l’une et l’autre, leur imposant, comme autant de préjugés, les mêmes concepts et leur indiquant les mêmes méthodes comme autant de postulats. Nous voudrions montrer que la racine de la pathologie mentale ne doit pas être cherchée dans une quelconque “métapathologie”, mais dans un certain rapport, historiquement situé, de l’homme à l’homme fou et à l’homme vrai. »Le début des années cinquante est, pour Michel Foucault, des années de travail philosophique, mais aussi de découverte autant en littérature (Beckett, Bataille, Blanchot, Char…) qu’en psychologie et psychiatrie : il obtient les diplômes de psychopathologie et de psychologie expérimentale en 1952 et 1953 et suit à Sainte-Anne le séminaire de Lacan. Dans ce texte, publié en 1954, marqué par le marxisme de ses premiers engagements, Michel Foucault remarque que « la psychologie n’a été possible dans notre monde qu’une fois la folie maîtrisée ».

Maladie mentale et psychologie

Nommé au Collège de France, Michel Foucault a entrepris, durant la fin des années soixante-dix, un cycle de cours consacré à la place de la sexualité dans la culture occidentale : l'Histoire de la sexualité, articulée en trois volumes (La volonté de savoir, L'usage des plaisirs et Le souci de soi). Il y prolonge les recherches entreprises avec L'archéologie du savoir et Surveiller et punir, mais en concentrant ses analyses sur la constellation de phénomènes que nous désignons par le «sexe» et la sexualité. L'axe de cette entreprise n'est pas de s'ériger contre une «répression» de la sexualité afin de la «libérer», mais de montrer comment la vie sexuelle a enclenché une volonté systématique de tout savoir sur le sexe qui s'est systématisée en une «science de la sexualité», laquelle, à son tour, ouvre la voie à une administration de la vie sexuelle sociale, de plus en plus présente dans notre existence. Foucault fait ainsi l'archéologie des discours sur la sexualité (littérature érotique, pratique de la confession, médecine, anthropologie, psychanalyse, théorie politique, droit, etc.) depuis le XVIIe siècle et, surtout, au XIXe, dont nous héritons jusque dans les postures récentes de «libération sexuelle», l'attitude de censure et celle d'affranchissement se rencontrant finalement dans le même type de présupposé : le sexe serait cause de tous les phénomènes de notre vie comme il commanderait l'ensemble de l'existence sociale.

Histoire de la sexualité I. La Volonté de savoir

«"Qu'importe qui parle ? En cette indifférence s'affirme le principe éthique, le plus fondamental peut-être, de l'écriture contemporaine", écrivait Michel Foucault en 1969 dans Qu'est-ce qu'un auteur ? À cet effacement de l'auteur, le critique Claude Bonnefoy ne peut se résoudre : l'auteur du livre Les mots et les choses est un authentique écrivain, source et sens de son écriture. Pendant plusieurs heures, ce même printemps 1969, il questionne Michel Foucault devant un magnétophone. Foucault résiste puis confesse des secrets biographiques qu'il sait à l'oeuvre dans son geste d'écriture. Claude Bonnefoy retranscrit l'intégralité de cet enregistrement. Ce texte n'a finalement pas été publié et dormait dans les archives du fonds Foucault à l'Imec. Philippe Artières le retrouva et en proposa un extrait pour l'hommage rendu à Michel Foucault par le festival d'Automne 2004. Grâce à Laure Adler, cette confrontation entre Michel Foucault et Claude Bonnefoy fut superbement interprétée à France Culture par deux comédiens, Éric Ruf et Pierre Lamandé. Ce fragment ne sera pas abusivement intégré à "l'oeuvre" de Michel Foucault. Document transgressif d'un débat d'époque, cette parole ne sera désormais accessible qu'interprétée par des comédiens.» Daniel Defert, novembre 2005.

Michel Foucault à Claude Bonnefoy

Paru en 1963 dans la revue Critique, une année après la mort de Georges Bataille, ce texte d’hommage du jeune Michel Foucault inaugure la postérité de Georges Bataille en tant que philosophe.Parution programmée à l’occasion du cinquantenaire de la mort de Georges Bataille (1897-1962).On pourrait en douter aujourd’hui : à sa mort, en 1962, Georges Bataille reste quasiment inconnu. Quelques dates marqueront sa reconnaissance posthume. On le sait de la décade de Cerisy, en 1973, « Artaud / Bataille, pour une révolution culturelle ». On le sait des deux numéros de la revue L’Arc (fin des années 1960 – début des années 1970). On le sait moins du numéro que la revue Critique a publié dès l’été 1963, soit un an après sa mort, « Hommage à Georges Bataille », que de « plus bruyants », comme dit Francis Marmande, auraient « hissé à hauteur de manifeste ».C’est dès ce numéro, en effet, que sont mesurées l’ampleur et la diversité de l’apport de Georges Bataille à la littérature et à la pensée. Ce qui n’allait pas de soi : la publication des Œuvres complètes (12 vol.) ne commencerait que dix ans plus tard, lesquelles porteront enfin au jour un continent inconnu de tous – tant d’écrits oubliés ou inédits ; pas loin sans doute du tiers des textes qu’elles réunissent.Les contributeurs de ce numéro de Critique ne les ont pas attendues pour en attester déjà. Des écrivains : Raymond Queneau, Michel Leiris, Philippe Sollers ; des écrivains-philosophes : Roland Barthes, Maurice Blanchot, Pierre Klossowski ; des philosophes : Michel Foucault, Jean Wahl ; un ethnologue : Alfred Métraux. À peu près tous les domaines dans lesquels Georges Bataille s’est illustré y sont représentés. On peut tenir ce numéro pour constitutif de la postérité de Bataille ; il l’a déployée et articulée. Tout ce qui s’est écrit depuis cinquante ans que Bataille est mort lui doit plus ou moins.La contribution de Michel Foucault à ce numéro emblématique de Critique sera décisive : Foucault est certes loin d’avoir encore l’aura des autres contributeurs (ayant alors encore peu de livres à son actif, sinon Histoire de la folie à l’âge classique) ; pour autant, la jeune génération de la philosophie ne pourra pas ignorer que Bataille est aussi un philosophe, et pas seulement un écrivain, comme on sera encore trop longtemps enclin à le penser. Un philosophe d’une étrange sorte, soit ; parmi les plus considérables cependant. On peut le dire aussi simplement : l’analyse élogieuse de Michel Foucault vient corriger celle, stigmatisante, énoncée par Jean-Paul Sartre en 1943, soit 20 ans plus tôt.Texte admirable (admirablement écrit) de Michel Foucault (ses propres motifs y sont abondamment déployés) autant que sur Georges Bataille (sur lequel il prend appui par le même mouvement qu’il en analyse l’œuvre et la pensée) ; où il est beaucoup et indissolublement question de la sexualité et de Dieu : « Ce qu’à partir de la sexualité peut dire un langage s’il est rigoureux, ce n’est pas le secret naturel de l’homme, ce n’est pas sa calme vérité anthropologique, c’est qu’il est sans Dieu ; la parole que nous avons donnée à la sexualité est contemporaine par le temps et la structure de celle par laquelle nous nous sommes annoncés à nous-mêmes que Dieu était mort. […] Mort qu’il ne faut point entendre comme la fin de son règne historique, ni le constat enfin délivré de son inexistence, mais comme l’espace désormais constant de notre expérience. » Où il est question, bien sûr, de la transgression (affirmation non-positive dit-il, qui n’affirme rien) : « Peut-être un jour apparaîtra-t-elle aussi décisive pour notre culture, aussi enfouie dans son sol, que l’a été naguère, pour la pensée dialectique, l’expérience de la contradiction. » De la philosophie en tant que telle, enfin, en quoi il se tient aussi près que possible de l’expérience que Georges Bataille a faite de la pensée et invite à faire après lui : « C’est au cœur de cette disparition du sujet philosophant que le langage philosophique s’avance comme en un labyrinthe, non pour le retrouver mais pour en éprouver (et par le langage même) la perte jusqu’à la limite, c’est-à-dire jusqu’à cette ouverture où son être surgit, mais perdu déjà, entièrement répandu hors de luimême, vidé de soi jusqu’au vide absolu, – ouverturequi est la communication. »Michel Foucault dira plus tard dans un entretien : « Klossowski, Bataille, Blanchot ont été pour moi très importants. Et je crains bien de n’avoir pas fait dans ce que j’ai écrit la part suffisante à l’influence qu’ils ont dû avoir sur moi. […] Je me suis dit que finalement on n’a peut-être pas montré suffisamment la dette qu’on leur doit. » C’est pourtant Michel Foucault qui sera à l’initiative de la publication des Œuvres complètes de Georges Bataille, et qui en préfacera le premier volume, dix ans plus tard.Il nous a paru essentiel de redonner ce texte essentiel à lire, à l’occasion de la célébration du cinquantième anniversaire de la mort de Bataille.

Préface à la transgression

Archéologie : mot dangereux puisqu'il semble évoquer des traces tombées hors du temps et figées maintenant dans leur mutisme. En fait, il s'agit pour Michel Foucault de décrire des discours. Non point des livres (dans leur rapport à leur auteur), non point des théories (avec leurs structures et leur cohérence), mais ces ensembles à la fois familiers et énigmatiques qui, à travers le temps, se donnent comme la médecine, ou l'économie politique, ou la biologie. Ces unités forment autant de domaines autonomes, bien qu'ils ne soient pas indépendants, réglés, bien qu'ils soient en perpétuelle transformation, anonymes et sans sujet, bien qu'ils traversent tant d'œuvres individuelles.Et là où l'histoire des idées cherchait à déceler, en déchiffrant les textes, les mouvements secrets de la pensée, apparaît alors, dans sa spécificité, le niveau des «choses dites» : leur condition d'apparition, les formes de leur cumul et de leur enchaînement, les règles de leur transformation, les discontinuités qui les scandent. Le domaine des choses dites, c'est ce qu'on appelle l'archive ; l'archéologie est destinée à en faire l'analyse.

Histoire de la folie à l'âge classique

Résumé

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