Que faire face aux défis qui pèsent sur notre civilisation ? Que faire face aux nouvelles formes de barbarie ? Il est urgent de remettre l'humain au centre du monde, répondent, dans cet ouvrage, 28 auteurs majeurs.

L'humain au centre du monde - Pour un humanisme des temps présents et à venir

« Le dandysme est le dernier éclat d’héroïsme dans les décadences », écrivait Charles Baudelaire. Conçu comme le prolongement actualisé de Philosophie du dandysme. Une esthétique de l’âme et du corps (PUF, 2008) à travers la philosophie, la littérature, le théâtre, l’art, la musique, le rock, le cinéma ou la mode, cet ouvrage met en évidence, dans le sillage de Baudelaire, que le dandysme, cette « esthétisation de soi » par où l’être tend à faire de son existence une œuvre d’art vivante, selon l’aphorisme d’Oscar Wilde, est en passe de devenir un acte de résistance face à l’émergence, au sein du monde moderne, de nouvelles formes de barbarie. Le dandysme ? Une aristocratie de l’esprit, certes mais aussi, par-delà le culte de la beauté, une révolte par l’élégance ! Et le dandy en tant que tel ? Le dernier héros des temps modernes ! C’est la raison pour laquelle ce livre se conclut, après avoir retracé l’histoire du dandysme classique et contemporain (de Lord Brummell à David Bowie en passant par Byron, Wilde, Barbey d’Aurevilly, Proust, Cocteau et Andy Warhol), sans oublier d’y mettre à l’honneur la femme dandy (George Sand, Coco Chanel, Virginia Woolf, Greta Garbo), par un manifeste, dit du « prismatisme », à l’intention des générations futures.

Le dandysme, dernier éclat d'héroïsme

JOURNAL DE LA HONTE

Les intellectuels se sont toujours assignés, comme rôle primordial, la défense de principes universels. De grands noms ont continué à émerger au XXe siècle - citons seulement Camus, Sartre, Aron, Malraux - mais les temps ont bien changé. Le monde contemporain subit d'importants changements de société qui affectent les citoyens à tous les niveaux : environnementaux, idéologiques, technologiques, etc. Des observateurs suggèrent un basculement inédit qui bouleverserait sans commune mesure notre civilisation. Quelle est alors la place des intellectuels dans ces sociétés sujettes à des changements majeurs et inévitables ? Face à l'émergence de ces enjeux, repenser le rôle de ces intellectuels et leur place au sein de la société sont des questions d'autant plus actuelles et urgentes.

Daniel Salvatore Schiffer est un essayiste et philosophe belgo-italien. Il a déjà dirigé, chez le même éditeur, l'ouvrage collectif Penser Salman Rushdie.

Repenser le rôle de l'intellectuel

« Le dandysme est le dernier éclat d'héroïsme dans les décadences » : telle est la manière dont Charles Baudelaire, poète et dandy tout à la fois, définit le dandysme. C'est cette célèbre et belle formule que Daniel Salvatore Schiffer, auteur d'une précédente Philosophie du dandysme. Une esthétique de l'âme et du corps (PUF, 2008), a choisie pour intituler son nouvel ouvrage. Car ce second volume ne se présente pas seulement comme le prolongement actualisé (à travers la philosophie, la littérature, l'art, la musique, le rock, le cinéma ou la mode) du premier. Ce que Schiffer y met également en évidence, dans le sillage de Baudelaire, c'est que le dandysme, cette « esthétisation de soi » par où l'être tend à faire de son existence une ouvre d'art vivante, selon l'aphorisme d'Oscar Wilde, se révèle comme un acte de résistance, sublime et cultivé, face à l'émergence, au sein du monde moderne, de nouvelles formes de barbarie. Le dandysme, donc ? Une aristocratie de l'esprit, certes ; mais aussi, par-delà le culte de la beauté,  une révolte par l'élégance ! Et le dandy en tant que tel ? Le dernier héros des temps modernes ! Telle est la raison pour laquelle ce livre se conclut, après avoir retracé l'histoire du dandysme classique et contemporain (de Lord Brummell à David Bowie, en passant par Byron, Proust, Cocteau et Andy Warhol), sans oublier d'y remettre à l'honneur la femme dandy (de George Sand à Greta Garbo en passant par Coco Chanel et Virginia Woolf), par un manifeste, dit du « prismatisme », adressé aux générations présentes et à venir.

"Les gens ont trouvé que ce n'était pas bien de ma part d'avoir invité à dîner les mauvais éléments de la vie et d'avoir pris plaisir à leur compagnie. Mais ces êtres, sous l'angle où l'artiste en moi les approchait, étaient riches de suggestions et de stimulations délicieuses. C'était festoyer avec des panthères." 
Esthète flamboyant, orateur brillant, Oscar Wilde (1854-1900) participa de son vivant et avec ardeur à l'édification de son mythe. Dandy sulfureux, l'auteur du Portrait de Dorian Gray fait partie de ces êtres d'exception qui, par la densité de leur existence et la modernité de leur oeuvre, restent longtemps après leur mort nos contemporains. Dramaturge à succès mais poète maudit, condamné à deux ans de prison pour délit d'homosexualité lors d'un procès à scandale, il mourut dans la misère. Cette biographie retrace le destin tragique et fabuleux de celui qui assurait avoir dilapidé son propre génie, et pris un plaisir étrange à gaspiller une jeunesse éternelle.

Oscar Wilde

Les gens ont trouvé que ce n'était pas bien de ma part d'avoir invité à  dîner les mauvais éléments de la vie et d'avoir pris plaisir à leur compagnie. Mais ces êtres, sous l'angle où l'artiste en moi les approchait, étaient riches de suggestions et de stimulations délicieuses. C'était festoyer avec des panthères.

Esthète flamboyant, orateur brillant, Oscar Wilde (1854-1900) participa de son vivant et avec ardeur à l'édification de son mythe. Dandy sulfureux, l'auteur du Portrait de Dorian Gray fait partie de ces êtres d'exception qui, par la densité de leur existence et la modernité de leur oeuvre, restent longtemps après leur mort nos contemporains. Dramaturge à succès mais poète maudit, condamné à deux ans de prison pour délit d'homosexualité lors d'un procès à scandale, il mourut dans la misère. Cette biographie retrace le destin tragique et fabuleux de celui qui assurait avoir dilapidé son propre génie, et pris un plaisir étrange à gaspiller une jeunesse éternelle.

Approche de l'esthétique : ce que j'appelle, dans une perspective originale et inédite, une " métaesthétique ", dont le critère primordial est non pas l'idée du " beau " (dérivée de notre tradition platonicienne), mais bien du " sublime " (via la Critique de la faculté de juger de Kant notamment), là même où l'" informe " ou le " difforme ", voire ce qui est communément réputé " laid ", peuvent acquérir en art, lorsqu'ils se voient traités (" sublimés ") par le génie de l'artiste, une valeur de transcendance qualitative (à l'instar du " mal " chez Nietzsche, Baudelaire, Artaud ou Bataille). 
Car le " beau ", canon majeur de l'esthétique traditionnelle, ne constitue plus à l'évidence, aujourd'hui, un critère nécessaire et suffisant pour appréhender, apprécier ou juger, l'art contemporain. Le " beau ", pas plus que le " bien ", n'est plus en effet, depuis la critique nietzschéenne des valeurs judéo-chrétiennes, son objet premier. Il faut donc passer à un autre critère : celui, précisément, du " sublime ", entendu non pas nécessairement comme une catégorie supérieure du " beau ", bien qu'il ne l'exclue certes pas a priori et puisse même parfois l'intégrer, mais aussi souvent, et paradoxalement, comme son exact contraire. 
Exemples : l'oeuvre de Pablo Picasso (corps démembrés ou déconstruits), de Francis Bacon (visages concassés ou ensanglantés) ou de Lucian Freud (corps obèses et flasques). Ainsi ce passage du " beau " au " sublime " correspond-il au passage de l'esthétique à la métaeshétique. Mieux, et pour employer une analogie : la métaesthétique est à l'esthétique ce que la métaphysique est à la physique. Ce texte se veut donc novateur, sinon d'avant-garde, et projeté vers un important débat critique, aujourd'hui, autour de l'art contemporain. 
Bref : la métaesthétique, c'est ce qui vient, en philosophie de l'art, après l'art contemporain ! Mais aussi via un essentiel retour à la sublimité du dandysme...

Du beau au sublime dans l'art : esquisse d'une métaesthétique

Cette analyse de l'oeuvre de Levinas tant dans sa critique de l'ontologie selon Heidegger que dans le débat avec Sartre et  la phénoménologie est complétée d'un point de vue critique sur un domaine peu analysé, l'esthétique. "Chaque fois que je lis ou relis Emmanuel Levinas, je suis ébloui de gratitude et d'admiration" disait Jacques Derrida dans son éloge funèbre lors des obsèques de Levinas le 27 décembre 1995.

L'humain au centre du monde - Pour un humanisme des temps présents et à venir

Résumé

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