Le rapport de Diderot au temps est profondément original : à bien des égards il déconcerte une approche classique de son ouvre ; à bien d'autres, il nous fait entrer d'emblée dans la profonde modernité de sa pensée et de ses pratiques d'écriture. C'est d'abord parce que le temps diderotien n'est ni seulement, ni même proprement narratologique. Diderot réfléchit au temps long, se confronte à l'atemporalité pure de l'éternité théologique, s'engage dans le débat sur la postérité, médite sur les ruines, imagine la création et l'évolution des espèces. Il aime à s'installer dans la pluralité des temporalités : celle de l'ennui et celle du songe, celle de la conversation et celle de l'expérience, celle de l'imagination et celle de la poésie, celle de la peinture et celle du spectacle. Rarement chez Diderot le temps est donné de l'extérieur. Il est plutôt saisi dans le jeu entre action et réaction, et se mesure, s'appréhende alors, non sans interférences, en termes de passion, de caractère, de physiologie, de chimie, mais aussi de hiéroglyphe poétique. Dans le temps de la réaction, un report se fait : report de pensée, report d'altérité, par quoi l'ouvre se dialogise et se défait comme ouvre même pour devenir coopération des temporalités. Ce temps défait et projeté, fragmentaire et multiple, définit et oriente une pratique poétique qui est une herméneutique, une expérience esthétique qui est une expérience de la philosophie. C'est cette pratique et cette expérience que le présent ouvrage entend interroger.

Diderot et le temps

Ce volume collectif entend explorer, dans une perspective interdisciplinaire, les divers types de controverses qui ont agité les milieux savants durant les années 1680-1715. Parfois assimilée à une «crise de la conscience européenne » (Paul Hazard), cette période est marquée par une grande effervescence intellectuelle, au sein de laquelle s’exprime la revendication de la liberté de pensée. Lieu d’une rare énergie déployée par ses acteurs, cette époque charnière gagne à être réinterprétée à travers les multiples écrits de combat auxquels elle a donné naissance. Entrer dans l’espace – ou plutôt les espaces – de la controverse au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles, c’est faire face à une foisonnante production polémique qui a investi avec force des domaines particulièrement sensibles : le domaine religieux (indissociablement lié aux luttes confessionnelles et à la révocation de l’Édit de Nantes) ; le domaine littéraire (où la «Querelle des Anciens et des Modernes » bat son plein) ; le domaine politique (où émerge la critique du modèle louisquatorzien) ; le domaine scientifique (au centre duquel la révolution newtonienne occupe une place prépondérante).

Espaces de la controverse au seuil des Lumières (1680-1715)

Le rapport de Diderot au temps est profondément original : à bien des égards, il déconcerte une approche classique de son oeuvre ; à bien d'autres, il nous fait entrer d'emblée dans la profonde modernité de sa pensée et de ses pratiques d'écriture. C'est d'abord parce que le temps diderotien n'est ni seulement ni même proprement narratologique. Diderot réfléchit au temps long, se confronte à l'atemporalité pure de l'éternité théologique, s'engage dans le débat sur la postérité, médite sur les ruines, imagine la création et l'évolution des espèces. Il aime à s'installer dans la pluralité des temporalités : celle de l'ennui et celle du songe, celle de la conversation et celle de l'expérience, celle de l'imagination et celle de la poésie, celle de la peinture et celle du spectacle. Rarement chez Diderot le temps est donné de l'extérieur. Il est plutôt saisi dans le jeu entre action et réaction, et se mesure, s'appréhende alors, non sans interférences, en termes de passion, de caractère, de physiologie, de chimie, mais aussi de hiéroglyphe poétique. Dans le temps de la réaction, un report se fait : report de pensée, report d'altérité, par quoi l'oeuvre se dialogise et se défait comme oeuvre même pour devenir coopération des temporalités. Ce temps défait et projeté, fragmentaire et multiple, définit et oriente une pratique poétique qui est une herméneutique, une expérience esthétique qui est une expérience de la philosophie. C'est cette pratique et cette expérience que le présent ouvrage entend interroger.

Un chirurgien qui dissèque des vivants, un chimiste qui génère des tremblements de terre, des libertins qui, entre deux parties de débauche, pontifient sur l'histoire naturelle, la physiologie ou la physique aussi bien que sur le droit, l'exotisme ou l'histoire... À bien des égards, l'ensemble formé par les trois versions de Justine et par L'Histoire de Juliette se présente comme une somme, ou comme une encyclopédie dévoyée des Lumières où avoisinent science moderne, développement des techniques et humanités anciennes. À la croisée de l'analyse littéraire et de l'histoire culturelle, les contributions réunies dans ce volume portent sur la manière dont Sade travaille les savoirs contemporains à travers son écriture romanesque. En effet, loin de n'être que le réceptacle de ces savoirs, la fiction sadienne s'en nourrit et s'en joue. Elle les fait dialoguer, les modélise, les confronte, les prolonge, en un mouvement d'écriture qui met à l'épreuve de ses propres rouages les mécanismes de production du savoir scientifique. Il en résulte une poétique romanesque qui, en nous forçant à nous interroger sur nos présupposés et sur nos valeurs du XXIe siècle, n'a rien perdu de sa glaçante acuité.

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