Quel accès peut-on avoir à ce Dieu des Ecritures, à la fois 
immanent et transcendant à ses créatures ? Comment le rendre 
"visible" à nos coeurs, à nos yeux ? Deux voies s'offrent à 
l'homme : l'art et la mystique. Parce que l'art est 
nécessairement religieux, sa fonction consiste à provoquer en 
l'homme soit la conversion de semblance, soit la perversion de 
dissemblance. C'est la présence de l'Esprit, son inhabitation 
dans l'homme, qui nous donne la ressemblance et nous met en 
conformité avec le Christ. Le corps et l'âme font l'image ; 
l'esprit, présence de la grâce incréée, nous fait à la 
ressemblance. L'homme n'est achevé que lorsqu'il se trouve 
conforme "à l'image et selon la ressemblance" de Dieu. Dans 
une optique chrétienne, cet achèvement de l'homme est la 
fonction de l'art. L'art peut briser en l'homme le lien entre 
l'image et la ressemblance divine. La dissemblance est une 
ressemblance coupée de son archétype. Notre époque aura été 
celle de la dissemblance. L'homme a obstrué en lui la 
dimension communielle avec Dieu, il a fermé la voie à la 
grâce qui, par lui, devait s'épancher sur toute la création : en 
rejetant le religieux, il a failli à sa vocation artistique.

Du religieux dans l'art

quand un homme meurt, disent les upanishads sa parole se résorbe dans le sens intérieur.
 cette saveur inconnue d'un post mortem de la parole humaine, les sept fils du.  derviche nous la restitue dans la tradition retrouvée d'un grand récit visionnaire.  " l'instant d'avant, pourtant, j'ai atteint le désespoir, le point du souffle, cet orifice vide de la serrure par oú l'oeil ouvre la porte au-delà.  hagard, je m'abandonne à la mort, jetant un dernier coup d'oeil en arrière : la vie me quitte.
 suis-je seulement né, moi qui voudrais mourir ? " l'action commence à toulouse pour se poursuivre à istanbul et en mie mineure.  mais, en apparence seulement, car l'évocation progressive de la " caverne aux sept dormants " n'est peut-être pas qu'une lointaine légende du passé.  le voyage a d'abord lieu dans le mouvement même du récit, dans cette façon si singulièrement simple, quasi imperceptible et musicale d'emporter son lecteur dans le tourbillon vide en lui faisant danser le nom du souffle de sa vie.

Les sept fils du derviche

Quel accès peut-on avoir à ce Dieu des Ecritures, à la fois immanent et transcendant à ses créatures ? Comment le rendre "visible" à nos coeurs, à nos yeux ? Deux voies s'offrent à l'homme : l'art et la mystique. Parce que l'art est nécessairement religieux, sa fonction consiste à provoquer en l'homme soit la conversion de semblance, soit la perversion de dissemblance.

Avec ce numéro 22, la revue Contrelittérature, fondée il y a dix ans, se présente sous une nouvelle formule où s'affirme résolument son orientation chrétienne. Il s'agit d'entrer en résonance avec les paroles de Pie XII qui, dans Miserentissimus Redemptor, désignent le Sacré-Coeur comme une " somme de toute la religion ". En 2006, lors de la commémoration du cinquantième anniversaire de l'encyclique Haurietis Aquas, Benoît XVI déclarait : " l'adoration de l'amour de Dieu, qui a trouvé son expression historique et cultuelle dans le symbole du "coeur transpercé" demeure une adoration dont il faut absolument tenir compte pour un rapport vivant avec Dieu. " Le Coeur est ce lieu mystérieux où Dieu s'ouvre à l'homme pour lui proposer, en toute liberté, le dessein qu'il forme pour lui : sa déification. De même que jadis le soldat romain s'était servi de sa lance pour ouvrir le Côté de Jésus et, ainsi, en découvrir le coeur physique, aujourd'hui, le regard contemplatif de l'Eglise, gracieusement éclairé par le don d'intelligence, doit se tourner vers le sens plénier de la Révélation divine qui, en son centre, garde le mystère pascal du Christ. C'est donc sous l'égide de cette herméneutique du Coeur de Jésus que sont placés les différents travaux et articles de ce numéro inaugural : " Au commencement est le Coeur ".

Contrelittérature Tome 22

Quand un homme meurt, disent les Upanishad, sa parole se résorbe dans le sens intérieur. Cette saveur inconnue d'un post-mortem de la parole humaine, Les Sept Fils du Derviche, nous la restitue dans la tradition retrouvée d'un grand récit visionnaire.
L'action du roman d'Alain Santacreu se passe à Toulouse, à Istanbul et en Asie Mineure, ce qui nous vaut des évocations de ces trois hauts-lieux prédestinés qui sont autant d'invocations en dédoublement par l'écriture. Car ce roman est avant tout une expérience personnelle des gouffres intimes de l'autodépassement...
Mais c'est la correspondance opérative occulte des deux cavernes aux Sept Dormants - celle d'Ephèse en Asie mineure et celle qui se trouve dans " un certain lieu en France ", en Occident qui constitue à la fois le sujet profond du roman d'Alain Santacreu, et le dernier acte de la grande liturgie apocalyptique de l'heure présente en cours d'achèvement.

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