Suite à la récente « crise des pilules » de troisième et de quatrième générations, les femmes rejettent de plus en plus massivement ce moyen de contraception. Pourquoi la pilule est-elle alors tant prescrite en France, en dépit des critiques qu'elle soulève ? Comment est-elle devenue une évidence médicale alors qu'elle ne l'est pas dans d'autres pays ? Ces questions, abordées dans l'ouvrage, sont d'autant plus cruciales que ce standard médical n'est pas sans conséquences : il conduit à amalgamer « pilule » et « contraception », et à définir cette dernière exclusivement comme une « affaire de femmes ».

Pilule : défaire l'évidence

On range généralement la pensée de Malebranche parmi celles qui incarnent ce moment de l'histoire de la philosophie qu'on nomme « rationalisme ». En prenant son départ dans l'interprétation que Schelling a produite de la « Vision en Dieu », cet ouvrage se propose de l'aborder plutôt comme un idéalisme issu du dogmatisme et enclin à suspendre l'existence des corps : pour avoir élargi le cercle cartésien du moi aux dimensions du cercle de l'idée, Malebranche aurait en somme anticipé Berkeley. Sans doute une telle lecture dépend-elle de la manière dont Schelling a lui-même renouvelé l'idéalisme ; sans doute est-elle aussi tributaire d'une certaine réception de Malebranche. Pour autant, du point de vue qui fut celui de Malebranche, elle mérite qu'on la mette à l'épreuve de ses textes et de ses intentions. Aussi, après avoir montré comment Schelling se place devant Malebranche, on le fait comparaître devant ce que Malebranche pourrait lui opposer. Il apparaît alors que ce dernier s'attache à desserrer l'étreinte que le cercle de l'idée exerce sur son système : en faisant le pari de prouver l'existence d'un monde résolument distinct du monde intelligible, Malebranche œuvre en effet pour un idéalisme ouvert au réalisme sans jamais renoncer à la « Vision en Dieu ».

Le cercle de l'idée - Malebranche devant Schelling

Au tournant des années 1820-1830, Schelling découvre au sein de la philosophie deux grandes tendances à l'oeuvre : une tendance "négative" à rendre intelligible le réel en fonction de la nécessité des lois de la pensée, une tendance "positive" à y voir au contraire le fait d'un acte libre. Scrutant cette différence, il finit par montrer qu'elle implique de scinder la philosophie même en une philosophie qui fait intervenir uniquement la raison et une philosophie où la raison se laisse instruire par l'expérience. Le présent livre propose une interprétation nouvelle de ce moment crucial mais méconnu de la pensée moderne où Schelling accomplit, tout en le dépassant, l'idéalisme allemand. On y montre qu'il suspend l'avenir de la raison à un dédoublement de la philosophie qui implique de confier la réalisation des deux philosophies à un rationalisme et à un empirisme totalement inédits. Dans le rationalisme, la raison opère seule jusqu'à produire l'idée d'un principe absolu libre de poser le monde ; dans l'empirisme, elle prouve l'existence du principe par ses oeuvres effectives que sont successivement les faits de la nature et ceux de la conscience comme conscience religieuse. Ainsi, loin de produire le désespoir de la raison, Schelling montre au contraire que la raison se donne à elle-même un avenir en se différenciant.

Schelling et l'avenir de la raison - Rationalisme et empirisme dans sa dernière philosophie

Lorsqu'en 1809 paraissent les Recherches sur l'essence de la liberté humaine, Schelling ne soupçonne pas qu'elles deviendront le plus fameux de tous ses livres. Il mesure néanmoins que sa philosophie « se voue au devenir » (X. Tilliette). L'exigence qu'il s'impose d'explication du mal par une exploration de sa racine divine contribue en effet à rendre inévitable la refonte du système. Elle contribue en outre à faire de cet ouvrage un texte sans précédent et sans équivalent dans l'histoire tout entière de la philosophie. Le résultat en est une impressionnante fresque dont le motif central tient en ces quelques mots : la liberté humaine pour le bien et le mal.
Les études qu'on lira dans le présent volume témoignent diversement des fruits de cette audace. Elles proposent de relire le chef-d'oeuvre de Schelling à partir de ses sources (Luther, Leibniz, Bohme, Kant), de ses interlocuteurs (Baader, Jacobi, Eschenmayer) et de ses grands lecteurs (Schelling lui-même, Schopenhauer, Kierkegaard, Tillich, Rosenzweig, Heidegger, Pareyson). Ces éclairages divers permettent d'en découvrir ou d'en redécouvrir les structures décisives : une logique du néant et de la dualité, une métaphysique de l'amour et de la séparation, une physique du retrait de la nature divine et de l'exclusion du mal, une ontologie de la liberté humaine, une théodicée où c'est l'homme qui dispose de la puissance du mal, une vision de l'histoire où il y va du tout et de sa disjonction.

Schelling en 1809 ; la liberté pour le bien ou pour le mal

En faisant librement son profit des traités de Descartes sur L'Homme et les Passions de l'âme, Malebranche est l'inventeur d'une conception nouvelle de l'imagination : sans elle point de passions, dans lesquelles en effet elle donne toute sa mesure, y compris en ce sens qu'elle permet aux passions de se communiquer. Si l'imagination est bel et bien " cette folle qui se plaît à faire la folle ", c'est en vertu d'un jeu de la machine elle-même que la nature impose. Imaginer suscite toutes sortes d'habitudes : de là l'usage des langues, mais de là également cette facilité que donnent à la pensée les idées familières. Le brouillage des unions ayant serré les liens de l'âme avec le corps, libre cours est donné à l'imagination : de là tous ses désastres, depuis la transmission de la concupiscence jusqu'à celle des erreurs et des bizarreries. Mais si elle est " cette folle qui se plaît à faire la folle ", notre imagination n'en demeure pas le lieu et l'instrument d'une porosité qui fait le lien social.

De l'imagination, Malebranche - De la Recherche de la vérité, livre II, parties II et III

Les textes ici rassemblés ont en commun de voir dans le Système de l'idéalisme transcendantal de Schelling un chef-d'oeuvre saturé de contenu plutôt qu'un traité limpide, un ouvrage stratégique plutôt qu'un ilôt solitaire. Ils contribuent ainsi, de manière décisive, à en renouveler l'image, et devraient finir par nous convaincre de ce que cette oeuvre puise dans sa prodigieuse instabilité son légitime pouvoir d'attrait, dans sa complexité interne son prestige véritable.

SCHELLING ET L'ELAN DU SYSTEME DE L'IDEALISME TRANSCENDANTAL

Pour la connaissance, la mort constitue l'abîme le plus redoutable qui soit. Le poète, en la personne de Yeats, le sait fort bien qui écrit : " l'homme a créé la mort ". Que dira-t-on de plus ? Précisément que parler de la mort, c'est une certaine manière pour l'homme de parler de lui-même. Il s'agira de reconnaître dans la mort cette question inouïe et affectante qui se soulève en l'homme encore vivant parmi les vivants et les morts. A première vue, elle doit commencer par se poser pour le moi. L'histoire de la philosophie elle-même atteste une tendance à privilégier le point de vue de l'ipséité sous les espèces du sujet philosophique. Mais pour parvenir au faîte et au fondement d'elle-même, la question de la mort se pose inévitablement pour autrui. L'expérience éthique doit pouvoir trouver ici sa place, sans prétendre néanmoins s'approprier toute la question elle-même. Dans ses plus hautes expressions, la mort finit par se savoir " à fond " (comme le dit à nouveau le poète), en découvrant qu'elle est l'affection d'une pesanteur, d'une finitude ontologique soufferte d'abord pour autrui dans un irréductible mouvement de " transascendance "...

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