« Fétiche » est le mot dont se sont servis, dès les XVe-XVIe siècles, des explorateurs et des colonisateurs venus d'Europe, pour désigner les objets et les pratiques religieuses propres à certaines civilisations d'Afrique occidentale. Le terme « fétichisme » est apparu, en Europe même, beaucoup plus tard : sa date de naissance, en tant que concept, dans le cadre d'une théorie générale comparée des formes de la pensée religieuse, coïncide avec la publication, en 1760, de l'ouvrage de Charles de Brosses, Du culte des dieux fétiches. On sait ce que ce concept est devenu ensuite, lorsque Comte, Marx, puis Freud l'ont repris, dans des perspectives différentes, en réponse à des problèmes qui ne sont peut-être pas pourtant complètement étrangers entre eux. Fétichisme : ce terme ne désigne donc pas un objet positif pouvant être une fois pour toutes isolé, mais un mouvement de pensée, pris dans les alternatives de la théorie et de la pratique, du primitif et de l'évolué, où les procédures de l'identification semblent se confondre avec celles de l'aliénation. Revenir sur le sens et l'histoire de ce concept, comme le propose le présent ouvrage, c'est aussi une façon de réfléchir sur un problème philosophique fondamental : celui du même et de l'autre.

Le fétichisme, histoire d'un concept

Bien que soient apparues à nouveau différentes tendances vers " l'humanité " et le dialogue, ce qui s'exprime aujourd'hui comme besoin d'historicité et de subjectivité repose entièrement sur le désaccord entre acteur et auteur ainsi que sur la distance entre action et interprétation.
Vico déclarait, il est vrai, que nous pouvons connaître l'histoire puisque nous la faisons. On a trop souvent négligé d'ajouter que cette connaissance souffre de la distance : nous ne pouvons pas faire et connaître en même temps. Et le débat avec la conscience de nos limites opère précisément dans le cadre de cette distance. Plus nous avons tendance à réduire cette distance, plus nous nous apercevons que nous ne pouvons l'annuler.
Cette étude explore quelques liens entre l'observateur et son historicité. Le lecteur ne trouvera ni définitions, ni modèles. Seulement des problèmes. On ne parlera pas non plus " d'observateur idéal ", ni on n'entreprendra d'études de cas où les hommes interagissent comme observateurs et comme interprètes. Tout reste ici limité à la trame des sujets et du discours.

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