Héritière d'une longue tradition de dévalorisation des activités de travail, la philosophie est plus facilement tentée d'épouser les différentes versions du discours de la " fin du travail " que d'approfondir les différentes formes du retour de la problématique de la centralité du travail. L'histoire de la philosophie ne manque pourtant pas de ressources pour penser l'importance des différents enjeux propres au travail, depuis les problèmes classiques relevant de l'anthropologie philosophique, de la métaphysique ou de l'ontologie, mais aussi de l'éthique, de la théorie de l'action ou de la théorie de la connaissance, jusqu'aux dimensions politiques et sociales. Il s'avère que ces questions, présentes pour certaines dès l'Antiquité, sont restées décisives tout au long de l'histoire de la philosophie, mais qu'elles ont rarement été considérées en tant que telles par les historiens de la philosophie, sans doute parce que le travail restait l'objet de préjugés sociaux dépréciatifs qui le rendaient indigne des enquêtes philosophiques d'ampleur. Les autrices et auteurs du présent ouvrage se sont proposés de revisiter l'histoire de la philosophie occidentale du point de vue du travail et ainsi d'élever le thème du travail à la dignité philosophique qu'il mérite, si rarement reconnue dans l'histoire de la philosophie. Sans prétention à l'exhaustivité, il s'est agi de rendre manifeste la présence constante du thème du travail, de rendre perceptible le plus grand nombre de ses implications et de faire apparaître la richesse des concepts et des problématiques à travers lesquels il a été pensé - en espérant ainsi contribuer à relancer les recherches philosophiques dans ce domaine.

Histoire philosophique du travail

Crise financière, crise sociale, crise morale, etc., notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent plus largement à une crise de sens : pourquoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Faute de réponses satisfaisantes, le pessimisme gagne. Cette situation de crise, dans laquelle notre société semble plonger peu à peu, n'est-elle pas en partie liée à la perception de l'être humain qui a été aux fondements des théories - économiques, sociologiques, philosophiques, psychologiques - sur lesquelles se sont élaborés notre vision du monde et nos rapports aux autres ? Un homme violent et égoïste ; un animal, peut-être rationnel et social, mais qui resterait malgré tout "un loup pour l'homme". Dans une telle conception, doit-on s'étonner de la friabilité du ciment éthique indispensable à la construction et au développement de toute société viable ? Il ne s'agit pas ici de nier la dimension animale, égoïste ou agressive de l'homme. Mais n'a-t-on pas omis ou déprécié d'autres dimensions, porté trop peu d'attention aux vertus que l'homme possède en propre et aux moyens dont il dispose pour les parfaire ? Sans tomber dans un optimisme béat, quelles sont aujourd'hui les données qui permettent de renouveler l'idée que l'on se fait de l'homme, de lui redonner confiance en lui afin de le motiver à l'action juste et bonne ? Pour répondre à ces questions, l'approche choisie est double : philosophique et scientifique. Ainsi, nous voyagerons d'abord de l'antiquité grecque à la philosophie humaniste du XXe siècle. Puis, c'est l'exploration de travaux récents issus de la psychanalyse, de la psychologie positive et de la médecine, qui nous invitera à porter un autre regard, optimiste, sur la "nature" humaine.

Pourquoi croire encore en l'homme ?

Une morale pour les mortels est une étude d'ensemble de l'éthique de Platon et d'Aristote, à partir de la problématique philosophique qui lui donne corps : la mortalité de l'être humain, source de ses désirs et de leur perpétuelle insatisfaction. Par contraste avec une morale du devoir, on découvre ici une morale qui s'exprime par un "il faut", poussant vers une fin qui puisse répondre au manque et au besoin qui marquent la condition humaine. A partir de cette problématique sont repris et éclairés tous les concepts et thèses classiques de l'éthique ancienne : la question de la mesure et de l'harmonie, la vertu dans son unité et sa pluralité, le bonheur, le bien, le plaisir, l'amitié, l'amour de soi, la volonté et les autres désirs, l'intention, l'action, et surtout la vérité du paradoxe "nul n'est méchant de plein gré", dont sont exposées la résistance face aux critiques d'Aristote et les conséquences dans le domaine pénal. L'ensemble met en valeur la spécificité de l'être humain décelée par les Anciens : qu'il soit un être tout à la fois désirant et pensant.

Une morale pour les mortels - L'éthique de Platon et d'Aristote

Comment un philosophe comme Aristote en est-il venu à théoriser l'action et à penser son principe comme une prohairesis ? Que signifie cette prohairesis ? En rupture avec l'interprétation traditionnelle qui en fait un "choix délibéré" voire une "décision", Le Principe de l'action humaine selon Démosthène et Aristote montre que la prohairesis doit être pensée comme la "saisie anticipée" d'une fin, un "dessein" dont la structure ouvre la temporalité spécifiquement humaine de l'action. Première étude systématique de la prohairesis chez les auteurs grecs, depuis son apparition jusqu'à l'époque d'Aristote (Thucydide, Aristophane, Phérécrate, Lysias, Isocrate, Isée, Xénophon, Platon, Démosthène, Lycurgue, Eschine, Hypéride, Dinarque, Démade, Aristote), complétée par une relecture de la notion de hairesis à partir d'Homère, ce livre met à la disposition des lecteurs les résultats d'une enquête terminologique exhaustive et les accompagne d'une interprétation philosophique. L'analyse de l'Iliade et des discours des orateurs attiques y rencontre l'explication conceptuelle des traités éthiques d'Aristote, et Démosthène s'y révèle comme un personnage qui compte dans l'histoire de la pensée philosophique de l'action et de la responsabilité humaine.

Le principe de l'action humaine selon Démosthène et Aristote - Hairesis - Prohairesis

Crise financière, crise sociale, crise morale... Notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent à une crise de sens : pour quoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Cette situation n'est-elle pas en partie liée à la perception de l'être humain que nous persistons à avoir ? Un homme violent, égoïste, à l'éthique fragile. Pour répondre à ces questions, l'approche choisie est double : philosophique et scientifique. Une invitation à porter un autre regard, plus optimiste, sur la "nature" humaine.

La vision chez Platon et Aristote

Des sciences de la nature à la poétique en passant par l'éthique, la politique ou encore la logique et la rhétorique, il n'est presque pas de domaine qui ait échappé à Aristote. Mais si le Stagirite est connu pour avoir pratiqué la philosophie sous la forme d'une sectorisation des savoirs, sa pensée n'en présente pas moins une unité que l'on peut représenter au mieux sous l'emblème de la vie : non seulement la vie des animaux, qui a retenu en priorité l'attention d'Aristote, mais encore la vie du vivant sous toutes ses formes et dans toutes ses modalités, comme vie organique, éthique, politique, pensante, divine, voire métaphysique. Objet théorique, la vie n'est toutefois pas un objet comme les autres : penser la vie est lourd de conséquences pour la vie de celui qui pense la vie. Unissant perspective théorique et perspective pratique, la philosophie d'Aristote est autant philosophie de la vie que philosophie pour la vie.

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