La répression des faits de collaboration est restée dans les mémoires pour l'inégalité et la dureté de ses verdicts. Or, la sanction la plus appliquée à la Libération ne fut pas la peine capitale mais une mort symbolique, la " mort civique " pour crime d'indignité nationale. En concevant ce nouveau crime, les juristes de la Résistance ont rompu avec une logique de guerre civile. Ils ont voulu mettre hors d'état de nuire le " vichyste ", non en lui ôtant la vie ou la liberté, mais en l'enfermant dans un " carcan d'infamie ". Entre la guillotine ou la prison, ils ont opté pour un mode original de répression de l'ennemi public républicain: l'infamie de droit. Au total, c'est 95 000 Françaises et Français qui, convaincus d'indignité nationale, se sont vus déshonorés par la loi pénale et, pour un temps, dégradés au rang de citoyens de seconde classe. Cette sanction d'une exceptionnelle gravité, critiquée pour sa dimension rétroactive, n'est cependant pas neuve : elle a ses racines dans le droit de l'Ancien Régime, et surtout dans la législation révolutionnaire. Si l'indignité, qualifiée de " nationale ", devient le principe avoué de l'ordre public républicain à la Libération, l'indignité est, dès les origines, le socle caché de la morale politique révolutionnaire. L'histoire de cette notion floue, appréhendée ici sur la longue durée et à partir de sources judiciaires inédites, atteste que c'est à l'indignité que la fraternité doit d'être mise en œuvre dans la communauté politique républicaine. Dans cet ouvrage, Anne Simonin mêle l'histoire du droit et la littérature : c'est la voix de ceux qu'indigne l'indignité qu'elle nous donne à entendre, mais aussi la voix des hommes de loi et des citoyens qui, de Robespierre au général de Gaulle, ont cru à une République ayant appris à être sage, et frappant d'indignité celles et ceux qu'elle ne pouvait convaincre d'être fraternels.

Le déshonneur dans la République - Une histoire de l'indignité, 1791-1958

La répression des faits de collaboration, plus connue sous le nom d'épuration, est demeurée célèbre pour l'inégalité et la dureté de ses verdicts, en particulier ceux envers les écrivains, tel le journaliste antisémite Robert Brasillach, condamné à mort et exécuté en 1945. Or, la mort la plus appliquée à la Libération ne fut pas la guillotine, mais une mort symbolique, celle emportée par la privation des droits de citoyen et les interdictions professionnelles sanctionnant le nouveau crime d'« indignité nationale ». Le droit pénal en vigueur en 1939 ne permettant pas de réprimer le crime commis, entre 1940 et 1944, par les citoyens français ayant accepté de servir un gouvernement aux ordres de l'ennemi, les juristes de la Résistance eurent dans la clandestinité l'idée de l'indignité nationale ou crime de lèse-République. L'indignité nationale ne privait les vichystes ni de leur vie, ni de leur liberté. Elle les transformait en citoyens de seconde classe, déshonorés. Près de 10 000 Françaises et Français se virent ainsi frappés de mort civique, quand 1500 d'entre eux furent exécutés entre 1944 et 1951. D'où vient l'idée que, dans la République, le droit peut raisonnablement priver un citoyen ou une citoyenne de son honneur, et, en lui infligeant une honte publique, le transformer pour un temps en citoyen indigne ? Pourquoi les juristes révolutionnaires ont-ils éprouvé le besoin de conserver, dans le nouveau code pénal de 1791, les peines « simplement infamantes » en vigueur dans l'ancien droit ? Est-ce parce que l'honneur, loin d'être comme le pensait Montesquieu, le principe du seul gouvernement monarchique, est, associé à la vertu et au respect de l'intérêt général, le principal fondament du gouvernement républicain ? L'indignité, la privation infamante des droits de citoyen, est le moyen imaginé par le droit pour faire triompher ce principe mixte de l'ordre public républicain : l'honneur-vertu. Grâce à l'indignité, seuls les citoyens dignes participent à la vie de la communauté, les citoyens indignes, enfermés dans un « carcan d'infamie », s'en trouvent exclus et interdits de nuire. Incarnant par ses mésaventures singulières, les tribulations d'un indigne ; formulant la plus radicale critique de l'application de l'indignité, sous la Terreur comme lors de la Libération, la vie, les écrits, les censures politiques du marquis de Sade sont le fil rouge d'une histoire de l'indignité qui de Robespierre au général de Gaulle a espéré fonder ou rétablir la République sur la devise : Liberté, Égalité, Fraternité. ou Indignité.

Le déshonneur dans la République

Les Editions de Minuit font exception dans l'histoire de l'édition française. Leur premier titre, Le Silence de la mer de Jean Bruller-Vercors, est publié sous l'occupation allemande, en 1942. À la Libération, les Éditions de Minuit seront la seule maison d'édition née dans la Résistance qui, sous l'impulsion déterminante de Jérôme Lindon, parviendra à durer. Les nombreuses archives inédites, présentées et analysées dans cette étude, permettent de revenir sur l'apparition d'un nouvel éditeur indépendant. En annexes, une collection d'articles d'Anne Simonin témoigne de l'originalité d'une maison qui fut notamment celle du Nouveau Roman et de la dénonciation de la torture pendant la guerre d'Algérie.

Les Editions de Minuit 1942-1955 - Le devoir d'insoumission

Les valeurs revendiquées par les Résistants pendant la Seconde Guerre mondiale ont-elles orienté, influencé leurs choix politiques, une fois la guerre terminée, quand nombre d'entre eux sont parvenus au pouvoir ? La première partie de ce colloque international, qui s'est tenu au Mémorial de Caen les 2, 3 et 4 décembre 2004, met en évidence la diversité des motivations de l'engagement résistant, diversité qui, trop souvent méconnue, rend incompréhensible certains épisodes de notre histoire récente. Si l'entrée en résistance reposait exclusivement sur les droits de l'homme et la dignité de la personne humaine, comment dès lors expliquer que, lors des conflits coloniaux des années cinquante, d'anciens résistants se soient radicalement opposés sur la conduite à suivre. Pourquoi les mêmes hommes qui ont dit " non " à l'État français ont-ils choisi en conscience la défense des intérêts de la République française délégitimant l'accès des peuples colonisés à la souveraineté nationale ? De la Résistance, le poète René Char dira qu'elle est un héritage sans testament. Hormis le programme du Conseil National de la Résistance, il n'existe pas, en effet, de texte précisant ce qu'aurait dû être la Résistance après la Résistance. Et pourtant, de réformes avortées en trahisons avérées, peut-on imaginer l'histoire de la France contemporaine privée de l'action des résistants ? D'où la seconde partie de ce colloque consacrée à l'inventaire, à l'action concrète de la Résistance, en particulier en matière de structures économiques et sociales, puisque c'est dans ce domaine que l'héritage résistant est le plus visible, et a été le plus durable. Que les idées de la Résistance se soient peu, ou difficilement, converties en programme politique sous la IVe République, ne doit pas faire oublier que la Résistance a probablement eu en France un impact plus durable que dans n'importe quel autre pays européen, comme le montrent les comparaisons avec les autres résistances nationales dans l'après-guerre.

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