Aurais-je pu vivre une autre vie que la mienne ? Aurais-je pu m'appeler autrement, vivre dans un autre pays ? Après tout, je suis ce que je suis et si j'avais été quelqu'un d'autre, je n'aurais justement pas été moi. Ces questions considérées comme la source de faux problèmes n'ont pas bonne presse en métaphysique. Avoir plusieurs vies possibles, c'est exister dans plusieurs mondes possibles. Mais un individu à cheval sur plusieurs mondes possibles n'existe dans aucun entièrement : il est donc, à strictement parler un individu impossible. Mais peut-on, et doit-on renoncer à suivre cet individu impossible ? Ce livre fait le pari qu'il a bien quelque chose à nous apprendre sur ce que veut dire être soi.

Anthony Feneuil laisse résonner cette question des vies possibles. Retravaillant la conception chez Locke de la conscience comme pouvoir de (se) fictionnaliser, il montre les limites des conceptions métaphysiques de la personne. La sortie du champ philosophique, par le cinéma et la théologie, relance la réflexion et suscite une question d'éthique fondamentale : jusqu'où s'étend le concept de personne ? Quels êtres peuvent y prétendre et devenir ainsi l'objet de notre considération éthique ? Le cinéma de Rohmer et la théologie eucharistique présentent tous deux des manières de mettre en scène l'individu impossible, dont la philosophie peut se nourrir pour essayer de le penser.

Une échappée hors du questionnement philosophique traditionnel. Et si l'individu impossible avait quelque chose à dire de nous...

L'individu impossible - Philosophie, cinéma, théologie

Ce livre constitue la proposition d’une philosophie des sciences des religions. Cela doit s’entendre en deux sens. D’abord au sens d’une épistémologie des sciences des religions : quels sont les problèmes de méthode, de dé?nition des concepts scienti?ques qui se posent spéci?quement pour l’étude des religions, dans les différents champs disciplinaires ? Ensuite, au sens d’une philosophie de la religion : comment le développement des sciences des religions in?  ue-t-il sur les théories philosophiques de la religion ? Ces deux aspects indissociables sont traités dans un dialogue interdisciplinaire. Philosophes, historiens, sociologues, théologiens ou encore spécialistes de sciences cognitives dialoguent et confrontent leurs conceptions de l’expérience religieuse, pour introduire aux différentes approches de la religion par l’expérience. Il s’agit de faire émerger des problèmes transversaux : comment aborder scienti?quement l’expérience religieuse sans en perdre l’épaisseur propre ? Peut-on rendre compte de l’expérience religieuse sans la justi?er ou la réduire ? Au centre de la recherche du livre est développée l’idée que la religion, comme objet de sciences empiriques, oblige à une ré?exion philosophique approfondie sur l’idée même d’approche empirique, c’est-à-dire sur le concept d’expérience.

Lexpérience religieuse - Approches empiriques, Enjeux philosophiques

Le "transcendantal" , c'est quoi au juste ? Est-ce une chose, un fait, une idée, une méthode, une structure psychique, un état mental ? Cette notion semble au premier abord abstraite et insaisissable, difficile à cerner avec précision. Elle joue pourtant un rôle majeur dans la philosophie contemporaine, au moins dans son versant hérité du kantisme. Depuis Kant, elle se trouve au coeur de problématiques philosophiques qui sont toujours débattues aujourd'hui. Nos représentations et notre connaissance des objets se suffisent-elles à elles-mêmes, ou dépendent-elles de "formes" de notre esprit plus ou moins conscientes, qui méritent d'être élucidées ? Ce livre s'attache à retracer certains aspects de l'histoire de la notion, de sa réception et de ses mutations, à partir de l'examen des problématiques les plus importantes qu'elle suscite.

Le transcendantal - Réceptions et mutations d'une notion kantienne

Un ouvrage qui comptera dans les réflexions relatives à la mystique et aux relations entre philosophie et théologie. Issu d'une thèse de doctorat réalisée aux Universités de Genève et Lille 3 (avec comme directeurs les profs. G. Waterlot et F. Worms), ce livre original et d'une force théorique rare vient à point nommé. Dans le livre de l'Exode, Aaron, le prêtre de Moïse confronté aux magiciens de Pharaon, transforme devant eux le bâton en serpent. Mais s'agit-il d'un miracle ou d'un simple tour de magie ? Il est proposé ici de lire cette histoire comme le paradigme de l'expérience religieuse. Qu'est-ce qui la différencie de toute autre expérience ? C'est pour répondre à cette question, dont l'enjeu consiste à interroger à nouveaux frais les rapports entre théologie et philosophie, que seront convoqués deux penseurs majeurs : le théologien Karl Barth (1886-1968) et le philosophe Henri Bergson (1859-1941).

Le serpent d'Aaron - Sur l'expérience religieuse chez Karl Barth et Henri Bergson

Dans son dernier livre, Les Deux Sources de la morale et de la religion, Bergson fait une proposition décisive : « introduire la mystique en philosophie, comme procédé de recherche philosophique ». Mais comment la philosophie peut-elle s'approprier le discours mystique sans le dénaturer ni se perdre en lui ? Pour le comprendre, cet ouvrage déploie la philosophie bergsonienne de la religion et surtout la manière dont l'introduction de la mystique en philosophie travaille les concepts philosophiques, et change la nature de la philosophie. C'est qu'une connaissance de Dieu via la mystique ne saurait être qu'une connaissance personnelle. Et au prix de quels remaniements du concept de personne une philosophie digne de ce nom pourrait-elle en même temps être personnelle ?

Bergson, Mystique et philosophie

La théologie chrétienne use de termes qu'elle reçoit d'un entrelacs de traditions juives, chrétiennes et musulmanes, et d'un dialogue constant avec la philosophie. Le poids de tout ce passé reçu risque de rendre ces mots muets : qu'ont-ils à nous dire aujourd'hui ? Ils sont comme de vieux portraits accrochés au mur que plus personne ne regarde mais que tout le monde pense connaître. Et si l'on regardait de plus près, ne nous surprendraient-ils pas ? Qu'ont-ils encore à voir avec notre compréhension du monde et nos expériences spirituelles ? Ce lexique a pour ambition de définir certains de ces termes et de les rendre accessibles, mais avec un objectif bien précis. Il ne s'agit pas de définir historiquement les termes de la théologie chrétienne, ni de proposer un outil de travail neutre, mais de montrer comment ils peuvent aujourd'hui résonner au-delà de ce qui semble leur domaine réservé. A travers une trentaine d'entrées, ce lexique propose d'ouvrir les termes de la théologie pour les regarder, tenter de percevoir leur capacité à nous mettre en mouvement. Il en va de la possibilité d'un renouvellement du regard sur la théologie. N'étant pas un domaine clos sur lui-même mais, au contraire, s'étant élaborée de manière interactive, elle est intrinsèquement constituée pour faire aujourd'hui place à des rencontres avec les autres traditions religieuses, ainsi qu'avec les sciences humaines.

Lexique de théologie

Peut-on sentir et expérimenter que l'on est éternel ? On dit parfois que l'art, la philosophie ou la religion peuvent nous permettre d'échapper à notre condition temporelle, et nous faire accéder à l'éternité. Mais sait-on alors ce qu'on dit ? Prétendre à une telle expérience de l'éternité, ne serait-ce pas plutôt une marque de folie ? Ce livre ne veut pas en préjuger. À l'écoute de la littérature, de la philosophie, de la théologie, mais aussi de la clinique psychiatrique, il veut saisir les contours de ces expériences de l'extrême pour les évaluer et tâcher d'en tirer les enseignements pour la compréhension de l'expérience, de l'éternité et de notre condition temporelle. De Spinoza aux tatouages des individus borderline, de la deep ecology à Simone Weil, ce livre explore les manières de faire sentir et résonner l'éternité.

L'expérience de l'éternité - Philosophie, mystique, clinique

Aurais-je pu vivre une autre vie que la mienne ? Aurais-je pu m'appeler autrement, vivre dans un autre pays ? Après tout, je suis ce que je suis et si j'avais été quelqu'un d'autre, je n'aurais justement pas été moi. Ces questions considérées comme la source de faux problèmes n'ont pas bonne presse en métaphysique. Avoir plusieurs vies possibles, c'est exister dans plusieurs mondes possibles. Mais un individu à cheval sur plusieurs mondes possibles n'existe dans aucun entièrement : il est donc, à strictement parler un individu impossible. Mais peut-on, et doit-on renoncer à suivre cet individu impossible ? Ce livre fait le pari qu'il a bien quelque chose à nous apprendre sur ce que veut dire être soi. Anthony Feneuil laisse résonner cette question des vies possibles. Retravaillant la conception chez Locke de la conscience comme pouvoir de (se) fictionnaliser, il montre les limites des conceptions métaphysiques de la personne. La sortie du champ philosophique, par le cinéma et la théologie, relance la réflexion et suscite une question d'éthique fondamentale : jusqu'où s'étend le concept de personne ? Quels êtres peuvent y prétendre et devenir ainsi l'objet de notre considération éthique ? Le cinéma de Rohmer et la théologie eucharistique présentent tous deux des manières de mettre en scène l'individu impossible, dont la philosophie peut se nourrir pour essayer de le penser. Une échappée hors du questionnement philosophique traditionnel. Et si l'individu impossible avait quelque chose à dire de nous...

Le fanatique est souvent la mauvaise conscience des croyants: lui, au moins, ne doute pas. On condamne peut-être son impatience ou son intolérance, mais plus rarement sa certitude. Bien sûr, le doute est parfois valorisé comme nécessaire à la fortification ou à la purification de la foi. Mais pourrait-on aller plus loin et dire que la foi est en elle-même et structurellement une forme de doute? Dans ce cas, il n'y aurait pas seulement une croyance religieuse, mais également un doute religieux. Se pourrait-il que la personne la plus religieuse ne soit pas celle qui croit le plus?

C'est cette hypothèse qu'explore ce livre: l'évidence de Dieu, qui structure la vie de celles et ceux qu'on appelle des croyants, est caractérisée en premier lieu par le doute et non par la certitude. Croire religieusement en Dieu, c'est d'abord douter. Anthony Feneuil développe un modèle conceptuel de la foi à première vue surprenant, mais dont il montre qu'il traverse la tradition chrétienne. Il en tire quelques conséquences pour la compréhension contemporaine de la foi et le refus qu'elle implique de trop croire à ses propres croyances.

L'évidence de Dieu

Dans son dernier livre, Les Deux Sources de la morale et de la religion, Bergson fait une proposition décisive : " introduire la mystique en philosophie, comme procédé de recherche philosophique ". Mais comment la philosophie peut-elle s'approprier le discours mystique sans le dénaturer ni se perdre en lui ? Pour le comprendre, cet ouvrage déploie la philosophie bergsonienne de la religion et surtout la manière dont l'introduction de la mystique en philosophie travaille les concepts philosophiques, et change la nature de la philosophie. C'est qu'une connaissance de Dieu via la mystique ne saurait être qu'une connaissance personnelle. Et au prix de quels remaniements du concept de personne une philosophie digne de ce nom pourrait-elle en même temps être personnelle ?
Anthony Feneuil, ancien élève de l'ENS Lyon, est assistant en philosophie à l'IRSE (Université de Genève - Faculté de théologie). Il travaille sur la notion d'expérience religieuse dans la philosophie et la théologie au XXe siècle.

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