Mars 1909 est une date capitale dans l'histoire de la pensée russe : sept intellectuels de renom (Nicolas Berdiaev, Serge Boulgakov, Mihail Guershenzon, Alexandre Izgoiev, Bohdan Kistiakovsky, Piotr Struve, Simon Frank) se rassemblent pour signifier leur malaise à l'égard de l'évolution radicale et nihiliste de leurs confrères, et leur crainte qu'une telle évolution ne débouche sur une crise sans précédent... Bien que d'horizons très différents, tous avaient en commun de vouloir un renouveau de la pensée fondé sur la " primauté de la vie spirituelle ", la défense du droit, le respect primordial de la personne humaine. Le recueil de leurs interventions, jalons, connut tout de suite un immense succès et reste aujourd'hui une référence pour l'intelligentsia russe. Cent ans après la publication des jalons, huit intellectuels de différentes confessions chrétiennes, catholiques, protestants et orthodoxes, et de différentes nationalités, allemande, américaine, anglaise, française, italienne, russe, ukrainienne ont tenu à faire mémoire de ce texte prophétique. En ces temps de mondialisation, les trésors spirituels nationaux doivent être assimilés par les autres traditions intellectuelles. Qu'il s'agisse des promesses de la phénoménologie de la donation ou des implications de la théologie oecuménique et sociale, des consensus nouveaux apparaissent. Devant l'effondrement quasi simultané des " modèles " socialistes et capitalistes, il est d'un grand intérêt de découvrir aujourd'hui que la désillusion contemporaine à l'égard des idéologies et la " passion du réel " a déjà plus d'un siècle. Face à la perte totale de repères aujourd'hui une nouvelle génération d'intellectuels pourra-t-elle, cette fois, être entendue ?

Les Jalons - Cent ans après

Depuis le fond des âges, les Européens se sont forgé une vision originale de l'unité dans la diversité, une forme de conscience commune. Cette vision associe le goût grec de l'universalité, le sens romain du droit, la représentation judéo-chrétienne, mais aussi islamique, d'un Dieu-tout puissant et miséricordieux, ainsi que l'humanisme de la Renaissance et la raison des Lumières. L'histoire de la conscience européenne a été marquée également par une tension récurrente entre un attachement à l'Etat de droit et une vision impérialiste du monde. Les Européens ont recherché la distinction entre le pouvoir séculier et le pouvoir religieux, la participation des religions au bien public, la quête d'un système politique favorisant l'égalité des citoyens, une verticalité du pouvoir permettant de transcender les différences. Mais l'amour de la liberté des Européens s'est aussi accompagné de violences et d'un refus de l'altérité. La conscience européenne est caractérisée aussi par un sens de la créativité artistique et de la découverte scientifique. L'Européen est celui qui cherche à porter son regard toujours au-delà. Comme le raconte le mythe de l'enlèvement par Zeus de la princesse Europe à Tyr, l'Européen a tenu à se différencier de ses voisins tout en lui empruntant le meilleur. La méthode originale de cette première Histoire de la conscience européenne est de proposer un récit, ouvert et non exhaustif, de regards croisés, à un moment où l'Europe s'interroge sur son avenir.

Histoire de la conscience européenne

La démocratie n'est pas seulement une valeur politique, elle est aussi une valeur éthique (La démocratie repose sur la vertu ; Montesquieu), et au-delà, une valeur spirituelle, qu'il convient de prendre en tant que telle, avec tout ce que cela implique. L'exigence morale doit donc être réaffirmée aujourd'hui et se traduire davantage dans les faits. Deux questions se posent : Du champ théologique au champ des sciences sociales, qu'implique le concept de " valeur spirituelle " dans son rapport à la démocratie ? Sous quelles conditions les religions peuvent-elles apporter aux démocraties des ressources qui leur manquent plus aujourd'hui qu'hier, en acceptant de se placer dans le cadre démocratique ? Ces questions ont fait l'objet d'un séminaire du département " Société, Liberté, Paix " du pôle de recherche du Collège des Bernardins, suivi d'un colloque international dont on trouvera ici le compte-rendu. Le programme du colloque proposait une double tentative de réponse en forme de croix unissant un axe vertical et un axe horizontal : par une réflexion sur la " Théologie chrétienne de la démocratie " et par une enquête sur " Démocratie et valeurs spirituelles dans le monde ".

La démocratie, une valeur spirituelle ?

Cet essai sans concession analyse avec précision les ressorts de l'invasion militaire en Ukraine. Plus encore, il esquisse un plan de sortie de la guerre qui s'inspire à la fois des propositions du gouvernement ukrainien en faveur d'une paix juste, mais aussi de différentes recherches personnelles et collectives. L'auteur plaide avant tout pour l'adoption d'une diplomatie néo-réaliste qui ne sépare plus l'éthique de la politique. Il évoque également la création de moyens de lutte efficaces contre la propagande, la mise en place d'un tribunal spécial pour juger le crime d'agression russe ou encore l'adoption d'un nouveau plan Marshall pour l'Ukraine. Ce qui se joue actuellement en Ukraine est un avertissement pour l'ensemble de l'Occident, qui dépasse les contingences seulement historiques ou géopolitiques. Cette guerre est le symptôme d'une véritable crise existentielle et métaphysique qui doit mobiliser l'ensemble des acteurs de notre société post-moderne. Antoine Arjakovsky est docteur en histoire, codirecteur du département de recherche « Politique et Religions » du Collège des Bernardins, fondateur de l'Institut d'études oecuméniques de Lviv (Ukraine) et administrateur de la Plateforme de la mémoire et de la conscience européenne. Il est l'auteur d'une quinzaine de livres.

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