Comment penser le retour en force de la foi sur la place publique, voire des institutions religieuses sur la scène politique ? L’analyse de situations sociales concrètes, contemporaines ou historiques, permet de saisir l’articulation du religieux et du politique au-delà des passions identitaires et des emportements idéologiques qui tiennent le haut du pavé. De l’Afghanistan à la Russie, du Malawi au Maroc, ou encore dans la Venise des XV-XVIe siècles, les deux répertoires s’imbriquent souvent, plutôt qu’ils ne s’opposent ou n’entretiennent des relations d’extériorité. Ils partagent d’ailleurs une même ambition : celle de porter le bien commun. Ils mêlent aussi, chacun, l’ordre de l’imaginaire et celui de la raison. Et pourtant le religieux et le politique ne se confondent pas. Ils obéissent à des logiques intrinsèques qui garantissent leur autonomie mutuelle, y compris dans les sociétés dites islamiques, contrairement à l’idée reçue. Reposant sur des recherches intensives de terrain ou l’étude minutieuse des archives, cet ouvrage démontre, de manière érudite et ironique, que Dieu et César agissent souvent comme larrons en foire, une fois qu’on leur a rendu ce qui leur revient. Il propose un nouveau paradigme des relations entre religion et politique : celui de la cité cultuelle, qui naît des pratiques rituelles, de plus ou moins forte intensité religieuse, et parfois sécularisées, autant que des idéologies et des politiques publiques. Le débat sur la laïcité s’en trouve éclairé d’un jour inédit et apaisant.

La cité cultuelle - Rendre à Dieu ce qui revient à César

Les tensions qui se développent dans les démocraties contemporaines autour de l’articulation entre le religieux et le politique sont l’un des grands défis adressés à nos sociétés. Ces tensions nous invitent à penser les conditions du vivre-ensemble qui constituent notre socle démocratique, et à repenser les critères sur lesquels repose l’accord autour du bien commun, en cet âge de pluralisme culturel. Les Etats-Unis sont régulièrement le théâtre de controverses publiques où s’affrontent plusieurs répertoires d’évaluation de la construction d’un sens de la justice : avortement, peine de mort, mariage gay, réchauffement de la planète et immigration sont tour à tour examinés pour comprendre les régimes de justification qui les sous-tendent. Quel est le rôle joué par la religion dans la formation du jugement politique des Américains ordinaires ? Quels sont les effets politiques des croyances sur les individus ? Comment l’enchevêtrement des socialisations religieuse et politique, et l’hybridation des imaginaires qui en résulte, opèrent-ils ? Ce sont quelques-unes des questions que soulève l’auteur, au fil d’une exploration ethnographique dans un pays où l’éthique performante inspire la démocratie, mais qui interroge très directement le débat sur la laïcité française.

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