On s'intéresse de plus en plus aux objets comme à des êtres vivants, qui ont chacun une biographie. Rien de moins immobile qu'un objet : les objets migrateurs ont toujours existé, qu'il s'agisse d'hommes, de dieux, d'idées, de langues, de musiques, de cuisines ou de choses. Aujourd'hui où, particulièrement en Méditerranée, l'accueil de ceux qu'on nomme « migrants » est à l'ordre du jour, il s'agit de dédiaboliser l'idée de migration et de montrer comment les objets migrateurs servent à constituer cette civilisation que nous disons nôtre, à la diffuser et à la faire évoluer. L'une des originalités de l'exposition est de faire dialoguer l'antique et le contemporain, entre objets d'art les plus précieux et objets du quotidien. Ainsi, on découvrira côte à côte une coupe présentant Ulysse sur son radeau, fait de deux amphores, et un écoboat en bouteilles de plastique...   
Le propos est de faire l'inventaire des types de transformations dues aux migrations. On passe de l'unique - un objet-mémoire parfaitement singulier - au multiple avec le commerce et la diffusion, croisant le problème de la copie, du faux, de la contrefaçon, du réemploi - le crâne de L'Homme de Rio est-il un vrai faux, un faux vrai ? Qu'est-ce qu'une hybridation, un syncrétisme, un métissage ? Et une appropriation, une inspiration ? Les modalités de réinvestissement de l'objet remettent en travail les idées de centre et de périphérie, d'original et de copie, de même et d'autre.
Se déploie enfin la question des objets à l'arrêt dans les musées - objets de curiosité, de science, d'art, objets patrimoniaux -, et celle, très actuelle, des objets restitués et des objets partagés.

Migrating things : objects under the influence

Au départ, il y a une question émouvante : pourquoi, se demande Barbara Cassin, suis-je en proie à la nostalgie dès que je mets les pieds en Corse, alors que je n'y ai pas mes racines ?

C'est peut-être que cette île appartient à la Méditerranée, mer de l'Odyssée et de l'impossible retour. Dans cette enquête cheminant en compagnie d'Ulysse, d'Enée et d'Hannah Arendt, la philosophe montre, avec une érudition polyglotte, que la nostalgie est moins une affaire de sol, que de langue natale.

La nostalgie - Quand donc est-on chez soi ? Ulysse, Enée, Arendt

En quel sens la musique est-elle une langue, et en quel sens les langues sont-elles différentiables musicalement ? A l'aide de la terminologie musicale, des techniques et les pratiques du chant, avec un recul historique, ce livre nous invite à une immersion. Une première partie nous convie à découvrir avec Aristote, Darwin, Roland Barthes, la ou les manières dont la voix se dit en langues. Une seconde sur la disparité des lexiques de la voix.

Vocabulaires de la voix

Our mission is to organize all the information in the world (" Notre mission est d'organiser toute l'information dans le monde ") ; Don't be evil (" Ne sois pas mauvais, méchant "). Tels sont les deux axes principaux de Google Inc. que Barbara Cassin, dans cet essai polémique, examine en philosophe. Elle montre qu'ils se traduisent par deux mots d'ordre : organiser et faire le bien. Comment, dès lors, ne pas entendre le président Bush concluant chacun de ses discours, après le 11 septembre 2001, par un appel à Dieu pour mener la " guerre juste ", " le combat monumental du Bien contre le Mal " ? L'extraordinaire histoire de l'invention de Google, le " meilleur " moteur de recherche, par deux étudiants de Stanford, de son développement jusqu'à son entrée fracassante en bourse, permet à Barbara Cassin d'aborder sous un angle nouveau la question décisive de la dimension culturelle de la démocratie. " Google est un champion de la démocratie culturelle, mais sans culture et sans démocratie. Car il n'est un maître ni en culture (l'information n'est pas la paideia) ni en politique (la démocratie des clics n'est pas une démocratie). "

Google-moi - La deuxième mission de l'Amérique

Ligne de risque a été fondée en janvier 1997. Depuis cette date, la revue pose la question du nihil qui détermine le nihilisme. D'un geste constant depuis Platon, la métaphysique occidentale évacue le rien. Selon la logique, une pensée tournée vers le néant agirait à l'encontre d'elle-même. Elle ferait exploser les principes d'identité et de non-contradiction. Comment, dès lors, penser le néant ? Le travail de Ligne de risque, durant huit ans, n'a pas eu d'autre objet. Cette longue et endurante méditation implique de convoquer simultanément plusieurs systèmes de références. Mais ce qui s'entreprend ici est plus proche du ravissement d'un non-savoir que du discours universitaire. Le but : rendre possible ce nouveau commencement en le laissant émettre des signes depuis toutes les traditions. C'est pourquoi nous interrogeons plusieurs spécialistes sur la pensée grecque, la pensée chinoise, le Veda ou l'oeuvre de Martin Heidegger. Nous faisons le pari qu'il est enfin possible de lire ENSEMBLE les textes les plus différents, de passer d'un poème orphique à un écrit taoïste, d'une méditation védique à des éclaircissements sur Rilke, Hofmannsthal, Blanchot ou Jean Genet, sans qu'il s'agisse d'un quelconque syncrétisme.

Ligne de risque : (1997-2005)

L'un des problèmes les plus urgents que pose l'Europe est celui des langues. On peut choisir une langue dominante, dans laquelle se feront désormais les échanges, ou bien jouer le maintien de la pluralité, en rendant manifeste le sens et l'intérêt des différences. Ce Vocabulaire s'inscrit dans la seconde optique.
Il a l'ambition de constituer une cartographie des différences philosophiques européennes, en capitalisant le savoir des traducteurs. Il explore le lien entre fait de langue et fait de pensée, et prend appui sur ces symptômes que sont les difficultés de passer d'une langue à l'autre avec Mind, entend-on la même chose qu'avec Geist ou qu'avec esprit ; Pravda, est-ce justice ou vérité ? Chaque entrée part ainsi d'un fait d'intraductibilité, et procède à la comparaison des réseaux terminologiques, dont la distorsion fait l'histoire et
la géographie des langues et des cultures.
Il ne s'agit pas pour autant de recenser tous les intraduisibles en philosophie, ni même les termes « les plus intraduisibles » de tous. Pas plus qu'il ne s'agit de tous les mots, ni de toutes les langues (pas même européennes), ni de toutes les philosophies. Mais ce dictionnaire entend concentrer ses recherches sur, très exactement, des symptômes de différences et réfléchir sur les contrastes essentiels dans les manières de parler et de penser.

Vocabulaire européen des philosophies ; dictionnaire des intraduisibles

" Voir Hélène en toute femme ", dit Méphistophélès à Faust : Hélène, une femme, la femme. La trame consiste à nouer, en textes et en images, le passé mythique - l'Hélène d'Homère ou de Gorgias, chienne et souveraine, la plus innocente des coupables, celle de Quintus de Smyrne et des vases, qui ouvre son manteau et fait tomber les glaives - à ses usages présents, modernes et contemporains. Objet de la poétique et non de la physique, tant il est vrai que la nature de l'homme, c'est sa culture.
Au centre, le rapport entre le mot et la chose, à partir de la duplication-duplicité d'Hélène mise en scène par Euripide : tandis qu'Hélène intacte, la femme de Ménélas, l'attendait en Egypte, c'est pour un fantôme que les Grecs sont morts devant Troie ; seul le nom d'Hélène " Celle qui ravit ", une concrétion de souffle, entrait dans le lit de Pâris et montait sur les remparts. Où l'on voit comment la guerre et l'amour, où le mot est bien plus réel que la chose, sont transis de discours. Ainsi engage une réflexion sur le lien entre femme et langage - disons : la sexualité féminine - via quelques grands avatars, depuis Marie-Madeleine, putain et docteur de l'Eglise, jusqu'à Lacan et nos poupées gonflables.

Voir Hélène en toute femme - D'Homère à Lacan

La sophistique hante la philosophie. Elle la met hors d'elle.Dès l'aube présocratique, les sophistes, ces «maîtres de la Grèce» dont parle Hegel, sont des professionnels du langage, monnayant leur art de persuader des juges, de retourner une assemblée, de former à la rhétorique et à la démocratie. Ils font oeuvre politique, quand la philosophie veut faire oeuvre de connaissance. Or, ce fait d'histoire, Platon, puis Aristote le transforment en effet de structure : campant à jamais le sophiste en mauvais autre du philosophe, le premier l'expulse hors de la vérité et de la philosophie, le second hors du sens et de l'humanité. Depuis lors, en Occident, de Kant à Heidegger et Apel, comme par le biais d'Arendt, de Perelman et de Lacan, la sophistique fonctionne en opérateur par excellence de délimitation de la philosophie. Deux conceptions du logos s'opposent : l'ontologie, pour laquelle il s'agit de dire, de penser, de démontrer ce qui est ; la logologie, dont les performances, produisant l'énonciation sous l'énoncé, le signifiant sous le signifié, obligent à entendre combien l'être n'est qu'un effet du dire.Prenant appui sur les textes sophistiques eux-mêmes qu'elle traduit ou retraduit, Barbara Cassin modifie la perception traditionnelle de l'Antiquité et, du coup, celle des rapports entre Antiquité et Modernité : elle restaure ce qu'il conviendra désormais d'appeler notre héritage sophistique.

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