Il est courant de comparer les arts du point de vue de la forme. Bernard Sève fait le pari inverse : il compare les arts du point de vue des matériaux qu'ils mettent en ouvre. Rien n'est plus concret que les matériaux, rien n'est plus invisible. On voit le tableau sans penser aux pigments. Ces matériaux sont matériels (argile, bronze) ou immatériels (thème musical, scénario dramatique) ; tous commandent une séquence conceptuelle rigoureuse : outils et techniques, pratiques corporelles, coopérations et collaborations, fragilités et restauration, usages seconds.

Prenant en compte une centaine d'arts différents, le livre propose des rapprochements étonnants. Il ne se contente pas d'élargir considérablement les manières de comparer les arts, il propose une conceptualité neuve. Écartant la question classique « comment distinguer l'art du non-art ? », il développe la notion d'artisticité. Ce concept beaucoup plus fécond repose sur l'idée qu'il n'y a pas de césure mais une continuité entre art et non-art. L'art se décline par degrés.

La conception que nous nous faisons des arts et de la logique de leur développement historique en est profondément modifiée. C'est le foisonnement des pratiques artistiques qui permet - si on comprend qu'il est une condition d'intelligibilité et non un problème - de s'approcher au plus près de ce qu'il peut y avoir d'artistique dans tout geste technique.

Bernard Sève est professeur émérite d'esthétique et philosophie de l'art à l'Université de Lille. Outre différents travaux sur la pensée de Montaigne (Montaigne, des règles pour l'esprit, PUF, 2007), il a notamment publié L'Altération musicale (Seuil, 2002), De haut en bas : philosophie des listes (Seuil, 2010) et L'Instrument de musique (Seuil, 2013).

Les matériaux de l'art

Ce travail défend deux idées majeures. La première est que la philosophie de Montaigne ne se réduit pas au scepticisme et la seconde, que la question la plus importante pour Montaigne est celle de l'esprit et non pas celle de la raison. Car l'esprit humain, dépourvu de règles propres, est une puissance gravement perturbante lorsqu'il est livré à lui-même, et c'est parce que l'esprit est déréglé que la raison va se trouver conduite à adopter le scepticisme. Le sujet propre de cet ouvrage est donc le rapport profond qui lie, chez Montaigne, la question du scepticisme et celle des règles de l'esprit. Il s'agit de mettre en lumière cette thèse philosophique fondamentale de Montaigne, en vérité presque jamais défendue, et de libérer sa pensée d'une réduction à la seule dimension sceptique.

Montaigne. Des règles pour l'esprit

La musique est un art peu considéré par la philosophie et l'esthétique. Trop vague, trop rebelle aux concepts... comment penser ce que l'on ne peut que si mal décrire?
Pourtant, qu'on l'envisage sous l'angle du jeu ou sous celui de l'écoute, l'expérience musicale se révèle susceptible d'une approche rigoureuse. C'est le corps qui fournit l'élément clé de cette analyse: producteur de musique, il est aussi soumis aux pouvoirs de la musique. Or si la musique nous dit quelque chose du corps, elle révèle aussi quelque chose du temps, un temps qui ne serait pas narratif mais extérieur ou antérieur à l'ordre humain. Le concept d'ALTERATION réunit ces différentes puissances de la musique, dans l'interprétation et l'histoire des oeuvres, mais aussi dans l'oeuvre elle-même: rythme, polyphonie, immanence et retour... Le philosophe a bien quelque chose à apprendre de la musique, pourvu qu'il veuille l'écouter.
Nouvelle édition augmentée d'une préface inédite de l'auteur

Revue poétique : l'altération musicale ; ou ce que la musique apprend au philosophe

La musique est un art peu considéré par la philosophie et l'esthétique, spontanément poéticistes et picturalistes. Trop vague, trop louche, trop rebelle au concept : comment penser ce que l'on ne peut que si mal décrire ? L'expérience musicale est pourtant, sous ses deux aspects (le jeu, l'écoute), susceptible d'une approche rigoureuse. Dans les deux cas, le corps est primordial : producteur de musiques, il est aussi soumis aux pouvoirs de la musique qui règle ses mouvements (danse) ou qui les dérègle (transe). La musique nous révèle quelque chose du corps et de la corporéité ; elle nous révèle aussi quelque chose du temps. Le temps musical est un temps non narratif, un temps extérieur ou antérieur à l'ordre humain du récit. On rassemble ici ces diverses puissances de la musique sous un concept, celui d'altération. L'altération musicale se déploie dans la construction et la vie des codes musicaux, dans l'interprétation et l'histoire des ouvres, mais, d'abord, dans l'ouvre elle-même, qui n'est pas objet mais processus : rythme, redondance, polyphonie, immanence et retour. Le philosophe a quelque chose à apprendre de la musique, s'il veut bien l'écouter.

L'altération musicale ou Ce que la musique apprend au philosophe

* Des Catégories d'Aristote aux « to do lists », des oeuvres ludiques de
Georges Pérec aux listes de course de la ménagère, la pratique des listes est
universelle et sans âge. Collection, énumération, association... ses modalités
sont multiples et s'exercent dans tous les domaines - poétique, scientifique,
ludique... Bernard Sève dévoile les origines et les fondements intellectuels de
cette « manie énumérative », en analysant aussi bien le concept de liste que la
signification anthropologique de cette pratique. En s'appuyant sur des ouvrages
philosophiques, littéraires ou sur la vie quotidienne, il élucide le sens
philosophique d'une pratique aussi énigmatique que banale, qui rencontre
aujourd'hui un succès inédit. * Ancien élève de l'École normale supérieure,
Bernard Sève est professeur d'esthétique et de philosophie de l'art à
l'université de Lille 3. Il a notamment publié L'Altération musicale ou Ce que
la musique apprend au philosophe (Seuil, 2002) et Montaigne. Des règles pour
l'esprit (PUF, 2007).

De haut en bas ; philosophie des listes

Dieu existe-t-il ? Si oui, comment comprendre son mode d'existence, son activité ? S'il n'existe pas, comment expliquer la puissance des croyances religieuses ? Quelles sont les conséquences de l'une et l'autre réponses pour la vie humaine ? C'est dans leur teneur strictement philosophique, et indépendamment de tout présupposé religieux, que sont ici examinées ces questions. Se demander si l'existence de Dieu peut être prouvée revient à interroger les pouvoirs de la raison. Les " preuves " de la métaphysique classique ont été critiquées, mais ces critiques laissent ouvertes des voies indirectes d'affirmation de l'existence de Dieu : ces voies sont-elles un danger ou une promesse pour la raison ? Les positions philosophiques s'opposent ici selon les rigueurs incompatibles de leurs diverses conceptions du divin d'une part, de la raison d'autre part. L'athéisme s'inscrit à sa place dans ces débats, de l'Antiquité jusqu'au monde contemporain. Bernard Sève est professeur de philosophie en première supérieure au Lycée Louis-le-Grand à Paris.

La question philosophique de l'existence de Dieu (2e édition)

Musique et utopies

La musique est un art peu considéré par la philosophie et l'esthétique, spontanément poéticistes et picturalistes.
Trop vague, trop louche, trop rebelle au concept : comment penser ce que l'on ne peut que si mal décrire ? L'expérience musicale est pourtant, sous ses deux aspects (le jeu, l'écoute), susceptible d'une approche rigoureuse. Dans les deux cas, le corps est primordial : producteur de musiques, il est aussi soumis aux pouvoirs de la musique qui règle ses mouvements (danse) ou qui les dérègle (transe).
La musique nous révèle quelque chose du corps et de la corporéité ; elle nous révèle aussi quelque chose du corps et de la corporéité. Le temps musical est un temps non narratif, un temps extérieur ou antérieur à l'ordre humain du récit. On rassemble ici ces diverses puissances de la musique sous un concept, celui d'altération. L'altération musicale se déploie dans la construction et la vie des codes musicaux, dans l'interprétation et l'histoire des oeuvres, mais, d'abord, dans l'oeuvre elle-même, qui n'est pas objet mais processus : rythme, non-redondance, polyphonie, immanence et retour.
Le philosophe a quelque chose à apprendre de la musique, s'il veut bien l'écouter.

Ses oeuvres

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