La dignité. Une valeur fluctuante ? Leçons publiques organisées en 2006-2007 par l'Ecole des sciences philosophiques et religieuses des Facultés universitaires Saint-Louis En principe, la dignité humaine est une valeur fondamentale des sociétés démocratiques et son respect une norme inconditionnelle. Si aujourd'hui sa protection institutionnelle s'étend à des champs de plus en plus variés, son appropriation conflictuelle dans les différentes sphères de la société n'en brouille pas moins la signification, au point d'en relativiser la portée. Dignité humaine, dignité de Dieu Session théologique organisée en 2006-2007 par l'Ecole des sciences philosophiques et religieuses La dignité humaine et la dignité de Dieu sont-elles compatibles l'une avec l'autre ? Plus encore, est-il possible d'envisager qu'elles se promeuvent réciproquement, l'une grâce à l'autre ? Les rapports entre dignité humaine et divine ont très tôt préoccupé la théologie chrétienne, quand il a fallu montrer que l'incarnation et la kénose du Christ n'ôtaient rien à la dignité de Dieu, et qu'elles étaient la voie par laquelle l'humain retrouvait la sienne. Si de cette manière Dieu n'est pas étranger à notre condition humaine, c'est alors l'humanité commune qui est le lieu pour être digne et agir dignement, et en premier lieu là où la dignité humaine est à l'épreuve de sa vulnérabilité ou des dénis qu'on lui oppose.

La dignité aujourd'hui - Perspectives philosophiques et théologiques

Les ambiguïtés de la mystique ont été soulignées plus d'une fois. Expérience réservée à un petit nombre, ou voie accessible à tous ? Voie d'union à Dieu ou dissolution de l'humain dans le divin ? Identité ou différence entre la connaissance et l'amour ? Excès pathologiques des corps et des esprits, ou subversion des normes et des contraintes sociales ? Naïveté religieuse dans le siècle, ou nette lucidité sur ce qui se joue parmi les hommes et dans les sociétés ? Rappelons donc ces mots de Michel de Certeau : « Comme le sphinx de jadis, la mystique reste le rendez-vous d'une énigme. On la situe sans la classer ». Les études rassemblées dans le présent recueil envisagent ainsi quelques situations de la mystique, et tentent de dégager un rapport pertinent à entretenir avec elle aujourd'hui. Un coup d'oil sur la table des matières suffit pour percevoir la diversité des approches retenues, montrant qu'on ne procède pas par définitions a priori, ni par synthèse supposée assimilable par la théologie. Incontestablement, les mystiques, femmes et hommes, sont là. Dans l'histoire, jusqu'aujourd'hui, leur désir insiste, suscitant des langages et des pratiques indissociables d'une culture et d'une société, mais sans qu'on puisse jamais les réduire à un besoin religieux préalablement défini. Les figures mystiques évoquées dans ce recueil, de Dag Hammarskjöld à Michel de Certeau, de Marguerite Porete à Lalla Maghnia ou Thérèse de Lisieux, laissent chacune transparaître quelque chose qui, dans leur existence singulière, tient à la fois de l'excès et du manque, de la liberté et de la passion. La question que nous renvoient ces mystiques n'est autre que celle de l'amour, lieu imprenable, ni ici ni là, où paradoxalement l'excès et le manque, la liberté et la passion ont rendez-vous. On remarquera que ce sont les sciences dites humaines qui ne négligent pas la mystique, par-delà les conflits qui ont pu les opposer à la théologie dans son étude. En outre, on observera que l'expérience et les recherches féministes entretiennent avec la mystique féminine, de tradition écrite ou orale, un rapport privilégié. Il est significatif que, tant en christianisme qu'en islam, la tradition mystique des femmes, interprêtant elles-mêmes leur expérience, offre des possibilités nouvelles pour sortir des clivages classiques entre mystique et institution, ou entre rationalité et sensibilité. Qu'un intérêt pour la mystique convienne aujourd'hui à quiconque se préoccupe des rapports entre l'humain et Dieu, expérience et interprétation, individu et société, ce recueil espère le montrer. La mystique, en tant que trace et signe d'un excès se dérobant à toute forme d'appropriation de « Dieu », conteste tout profit espéré d'une conversion de l'altérité en valeur. Et ceci, on le comprend, n'est pas sans portée à l'heure où l'autre, humain ou divin, fait si aisément l'objet d'une mise en valeur de soi.

La mystique

On dénonce volontiers aujourd'hui des formes de pouvoir qui mettent nos sociétés et l'humanité à l'épreuve de leur avenir éthique. Régulièrement, ces dénonciations font usage du lexique religieux de la critique des idoles : faux-dieux (argent, marché, profit, capital), « culte » de la maîtrise technique (manipulations du vivant, emprise des images, mondes virtuels), « sacrifices » humains et animaux sur l'autel de la rentabilité (crises alimentaires, pillage du Sud par le Nord), « rituels » de compétition (médias, sports, luttes d'influences politiques). Pour révélateur qu'il soit, ce langage ne suffit cependant pas à élucider le rapport au pouvoir impliqué dans l'idolâtrie. L'idolâtrie a certainement à voir avec l'artifice, le simulacre, la reproduction du même, la maîtrise et les formes narcissiques du désir. Mais au fond, que cache l'idole, par sa visibilité même ? Est-elle une figure extérieure, dont la seule critique entraînerait la destitution ? Ou bien est-elle le reflet d'une servitude immanente aux pouvoirs que l'humanité s'accorde à elle-même, tout en se persuadant de sa liberté ? Ces questions recoupent la réflexion théologique sur l'idolâtrie. Il est trop court de traiter celle-ci comme une « erreur » sur Dieu, ou dans le cadre d'un dualisme opposant faux et vrai Dieu. Mais s'il y a un sens à parler d'idolâtrie, il convient de se demander pourquoi et comment parler aujourd'hui de Dieu. De sorte que, s'il nomme Dieu, l'humain puisse ne pas s'asservir à un mensonge à lui-même.

Autour de l'idolâtrie - Figures actuelles de pouvoir et de domination

Le constat n'étonnera personne : les faits, les manifestations ou les phénomènes religieux attirent aujourd'hui l'attention, à des degrés divers. Face à la question de savoir ce que les religions viennent faire dans la société et la culture, on dispose d'un large éventail d'analyses et de réponses. Toutefois, en centrant ainsi l'intérêt sur ce que les religions font, une autre question est souvent laissée dans l'ombre : celle de savoir ce qui fait la religion, ou encore Qu'est-ce que la religion ? Les contributions rassemblées dans ce recueil n'entendent pas traiter la question de manière abstraite, ni trancher l'épineux problème d'une définition théorique de la religion. Il s'agit plutôt de prêter attention à ce que la religion donne à entendre, quand on l'interroge sur ce qui la fonde et la constitue, dans le champ de la conscience et de la pensée humaines, dans celui des rapports sociaux, et face aux pôles de sens et de vérité qui aimantent les traditions religieuses et leurs divers itinéraires. La théologie chrétienne se doit aujourd'hui de reprendre ce questionnement, pour envisager comment le christianisme se comprend lui-même comme religion, en ayant dépassé l'opposition duelle entre foi et religion. L'interlocution avec d'autres religions se tient certainement au cour de cette tâche. Mais en même temps, ce questionnement appelle aujourd'hui le christianisme à revoir ses propres bases anthropologiques, où ce qui fait la religion prend naissance.

Qu’est-ce que la religion ?

Fruit d'une session théologique organisée en novembre 1996 par l'Ecole des sciences philosophiques et religieuses des Facultés universitaires Saint-Louis, ces études sur la Providence ouvrent différentes perspectives. Face à une attitude " providentialiste ", la Bible nous suggère déjà diverses approches. Une vue sécularisée de la toute-puissance de Dieu pourrait également nous entraîner dans un déterminisme absolu qui semblait sous-jacent à certaines sociologies. Dans une perspective politique, comment se frayer un chemin au delà du " providentialisme " ? Il importe pour chacun, non d'exécuter un plan préétabli, mais d'inventer la façon de devenir " Providence pour soi et pour l'autre... " A Gethsémani, l'agonie et le " oui " de Jésus nous conduisent au centre du mystère qui nous interpelle et nous ouvre à l'imprévisible.

Volonté de Dieu, liberté de l'homme

De l'autorité : personne aujourd'hui n'en ignore les crises et les bouleversements. Mais vouloir reproduire certains modèles du passé, dans l'espoir de « restaurer » l'autorité, a tôt fait de montrer ses limites. Les inclinations autoritaires penchent, on le sait, vers une pente dangereuse. Tout comme on sait ardus la tâche et les efforts d'innover en matière d'autorité. Entre le respect des limites et la nécessité des transgressions, la voie sur laquelle devenir humainement « auteur et répondant » de sa parole et de ses actes, envers soi-même comme envers autrui, n'est jamais tracée d'avance. Cette voie n'est pas étrangère à la foi, à son intelligence et à ses pratiques. Les croyant-e-s, leurs communautés et leurs institutions sont d'autant plus concerné-e-s qu'en la matière, l'autorité touche aux convictions profondes, aux manières de se référer à des textes fondateurs et des traditions, ainsi qu'aux rapports avec la société. Les études réunies dans ce volume se proposent d'en rendre compte, et d'en dégager quelques enjeux actuels, sous l'éclairage de l'histoire, de la philosophie et de la théologie. La perspective est donc pluridisciplinaire. Elle est aussi ocuménique, à la mesure de l'importance actuellement reconnue aux rapports entre autorité et dialogue, comme entre autonomie et obéissance. Traiter ces questions n'est pas faire « une » théologie de l'autorité, mais examiner les possibilités données à l'intelligence de la foi, pour qu'elle devienne auteure et répondante de ce qu'elle peut dire et faire dans le temps présent.

De l'autorité

De l'autorité : personne aujourd'hui n'en ignore les crises et les bouleversements. Mais vouloir reproduire certains modèles du passé, dans l'espoir de "restaurer" l'autorité, a tôt fait de montrer ses limites. Les inclinations autoritaires penchent, on le sait, vers une pente dangereuse. Tout comme on sait ardus la tâche et les efforts d'innover en matière d'autorité. Entre le respect des limites et la nécessité des transgressions, la voie sur laquelle devenir humainement "auteur et répondant" de sa parole et de ses actes, envers soi-même comme envers autrui, n'est jamais tracée d'avance. Cette voie n'est pas étrangère à la foi, à son intelligence et à ses pratiques. Les croyant-e-s, leurs communautés et leurs institutions sont d'autant plus concerné-e-s qu'en la matière, l'autorité touche aux convictions profondes, aux manières de se référer à des textes fondateurs et des traditions, ainsi qu'aux rapports avec la société. Les études réunies dans ce volume se proposent d'en rendre compte, et d'en dégager quelques enjeux actuels, sous l'éclairage de l'histoire, de la philosophie et de la théologie. La perspective est donc pluridisciplinaire. Elle est aussi oecuménique, à la mesure de l'importance actuellement reconnue aux rapports entre autorité et dialogue, comme entre autonomie et obéissance. Traiter ces questions n'est pas faire "une" théologie de l'autorité, mais examiner les possibilités données à l'intelligence de la foi, pour qu'elle devienne auteure et répondante de ce qu'elle peut dire et faire dans le temps présent.

En principe, la dignité humaine est une valeur fondamentale des sociétés démocratiques et son respect une norme inconditionnelle. Si aujourd'hui sa protection institutionnelle s'étend à des champs de plus en plus variés, son appropriation conflictuelle dans les différentes sphères de la société n'en brouille pas moins la signification, au point d'en relativiser la portée. D'où l'intérêt des textes publiés dans la première partie de cet ouvrage. Consacrés aux principales problématiques culturelles, institutionnelles et sociales contemporaines, ils nous invitent à y creuser la complexité de la notion de dignité, l'évolution de ses usages, les déplacements qui s'y opèrent et les débats que soulève le choix civilisationnel de considérer l'homme comme le bien le plus précieux pour l'homme, d'obliger à son respect inconditionnel dans sa propre personne et celle d'autrui. La dignité humaine et la dignité de Dieu sont-elles compatibles l'une avec l'autre ? Plus encore, est-il possible d'envisager qu'elles se promeuvent réciproquement, l'une grâce à l'autre ? Les rapports entre dignité humaine et divine ont très tôt préoccupé la théologie chrétienne, quand il a fallu montrer que l'incarnation et la kénose du Christ n'ôtaient rien à la dignité de Dieu, et qu'elles étaient la voie par laquelle l'humain retrouvait la sienne. Si de cette manière Dieu n'est pas étranger à notre condition humaine, c'est alors l'humanité commune qui est le lieu pour être digne et agir dignement, et en premier lieu là où la dignité humaine est à l'épreuve de sa vulnérabilité ou des dénis qu'on lui oppose. Dans le volet théologique de ce volume, quatre contributions montrent l'actualité de la question, en soulignant l'importance d'un « agir digne », sans lequel la dignité est réduite à une valeur incantatoire. Or le combat pour la dignité, sous ses multiples formes, c'est aussi la dignité elle-même qui se fraie un chemin d'humanisation : ce chemin qui n'est pas étranger à celui qu'emprunte l'agir de Dieu, digne de lui en tant que salut de l'humain.

Fruit d'une session théologique organisée en novembre 1996 par l'École des sciences philosophiques et religieuses des Facultés universitaires Saint-Louis, ces études sur la Providence ouvrent différentes perspectives. Face à une attitude « providentialiste » la Bible nous suggère déjà diverses approches. Une vue sécularisée de la toute-puissance de Dieu pourrait également nous entraîner dans un déterminisme absolu qui semblait sous-jacent à certaines sociologies. Dans une perspective politique, comment se frayer un chemin au delà du « providentialisme » ? Il importe pour chacun, non d'exécuter un plan préétabli, mais d'inventer la façon de devenir « Providence pour soi et pour l'autre... » À Gethsémani, l'agonie et le « oui » de Jésus nous conduisent au centre du mystère qui nous interpelle et nous ouvre à l'imprévisible.

Livres