Comment l'Ecole française, fille de la Révolution, lieu d'émancipation, parvient-elle à se renverser aussi massivement en son contraire ? Pour éclairer cette énigme, il faut analyser le cours de la vie scolarisée, l'organisation de son espace, de sa temporalité, des principes, des valeurs et des normes qui règlent son déroulement. En fin de compte on constate que le désir d'apprendre est enfoui sous l'emprise de l'évaluation, qui l'emporte même sur toutes les pédagogies alternatives qui n'attaquent pas le mal à la racine. La mesure de l'individu prime sur l'appropriation collective des mondes. Pourtant mettre fin à la logique de l'évaluation systématique est chose aisée, peu coûteuse et libératrice. C'est le seul moyen de retrouver la voie d'une appropriation joyeuse des pratiques et des savoirs, c'est-à-dire des gestes fondamentaux qui constituent une culture affranchie de toute allégeance à l'Etat et aux religions. C'est donc avant tout une volonté politique. Bertrand Ogilvie

La légende dorée de l'école émancipée

Confiance, complicité, partage ou " ménagement réciproque d'intérêts et échange de bons offices ", l'amitié ne se laisse pas aisément circonscrire.
Il est difficile d'en parler sans risquer de réduire sa complexité, d'aplanir ses ambiguïtés ou simplement de banaliser une relation qui, par sa singularité et son intensité, paraît à première vue se dérober à toute explication. Faire l'éloge ou la critique d'une valeur aussi reconnue ne projette aucune lumière sur la connaissance d'un sentiment qui se manifeste aussi bien sur le plan privé des relations individuelles que sur celui, public, de la Cité.
Il faut approcher l'amitié beaucoup plus simplement. En la posant comme un fait. En y voyant non seulement un sentiment, mais aussi une pratique du lien social, inscrite dans la quotidienneté de la vie, observable à travers toutes les modalités possibles de l'échange - cadeaux, lettres, paroles, services - et dont la description, si elle ne permet pas de " définir " l'amitié d'une manière univoque, contribuera peut-être à en faire entendre la musique, dans son harmonie comme dans ses dissonances.

L'AMITIE. - Dans son harmonie, dans ses dissonances

Ce livre témoigne d'une réflexion menée pendant une dizaine d'années sur le travail. Il porte la trace d'un déplacement d'accent qui ne doit pas être effacé : l'hésitation qu'il recèle est en elle-même un enjeu. En effet, passer d'une reconnaissance de la dimension émancipatrice du travail comme lieu de désobéissance possible à l'accentuation de son lien à la mort, au négatif, présent dès le départ mais qui l'emporte de plus en plus dans le contexte néolibéral, ce n'est pas changer d'avis sur la signification de la dimension laborieuse de l'existence sociale, mais accepter qu'elle soit le lieu d'une contradiction pour l'instant insoluble. Au lieu d'opposer les deux libérations du travail, celle où le travail se libère et celle où l'on s'en libère, il faut sans doute essayer de penser comment on ne peut se libérer du travail qu'en le libérant. La question cruciale est de savoir laquelle des deux libérations domine l'autre, ou laquelle s'effectue sous domination de l'autre. Disons que l'orientation de ces réflexions penche plutôt vers l'idée que, dans le contexte d'une lutte politique, la libération du travail, sa réorganisation, ne devrait se faire que dans la perspective de son abolition, mais que cette abolition ne peut s'amorcer que sur la base de sa réorganisation, ou de sa désorganisation... Par ailleurs, les destructions à l'oeuvre dans le monde du travail ne peuvent aucunement être confondues avec l'abolition du travail, elles en constituent plutôt une métamorphose qui déploie au maximum sa négativité, et qui renforce le travail tout en le dépassant. Souligner cette perspective, c'est faire apparaître du même coup d'autres orientations, dans lesquelles son dépassement pourrait oeuvrer au contraire à son abolition.

Le travail à mort - Au temps du capitalisme absolu

Confiance, complicité, partage ou "ménagement réciproque d'intérêts et échange de bons offices", l'amitié ne se laisse pas aisément circonscrire. Il est difficile d'en parler sans risquer de réduire sa complexité, d'aplanir ses ambiguïtés ou simplement de banaliser une relation qui, par sa singularité et son intensité, paraît à première vue se dérober à toute explication. Faire l'éloge ou la critique d'une valeur aussi reconnue ne projette aucune lumière sur la consistance d'un sentiment qui se manifeste aussi bien sur le plan privé des relations individuelles que sur celui, public, de la Cité. Il faut approcher l'amitié beaucoup plus simplement. En la posant comme un fait. En y voyant non seulement un sentiment, mais aussi une pratique du lien social, inscrite dans la quotidienneté de la vie, observable à travers toutes les modalités possibles d'échange - cadeaux, lettres, paroles, services - et dont la description, si elle ne permet pas de "définir" l'amitié d'une manière univoque, contribuera peut-être à en faire entendre la musique, dans son harmonie comme dans ses dissonances.

L'amitié - Dans son harmonie, dans ses dissonances

L’époque moderne, qui s’est ouverte avec les révolutions industrielles et l’universalisation du salariat, a engendré de nouvelles formes de violence. Parallèlement aux formes classiques de l’affrontement, de la guerre, du massacre, sont apparues des violences structurelles liées à la réorganisation économique et politique de la vie des êtres humains. Un mouvement d’exterminisme généralisé se fait jour, qui instrumentalise et institutionnalise les catastrophes naturelles, et qui organise l’utilisation et la consommation intégrale des forces de travail, la mise à mort de populations entières. Les exterminations des Arméniens, des Juifs, des Tsiganes, et la perspective d’une auto-destruction de l’humanité (avec Hiroshima, le développement d’armes chimiques et les atteintes irréversibles portées à la biosphère) apparaissent ainsi comme des symptômes majeurs du xxe siècle, qu’aucune réflexion philosophique ne devrait négliger. Désormais, la violence ne s’intéresse plus seulement aux comportements des êtres ou à leurs représentations, mais à leur statut même de vivants, à leur simple présence. Il ne s’agit ainsi plus simplement de cynisme et d’absence de préoccupation de l’avenir de la part des pouvoirs : ces formes nouvelles de violence entraînent une chosification systématique des êtres. La violence moderne est une violence naturalisée, rendue irreprésentable, réduite à une simple « gestion ». L’être humain n’est plus seulement superflu ou surnuméraire. Confronté pour la première fois dans l’histoire à la transposition dans le champ politique de l’irreprésentable du réel, à des formes de violences qui tentent de s’imposer comme l’expression d’une nature inéluctable, il est devenu « jetable ».

L’Homme jetable

D'une construction économique et politique, l'Europe se transforme en un espace aux frontières incertaines dans lequel font irruption les problèmes les plus divers : les vagues d'immigration, l'accueil fait aux nouveaux venus ou bien le refus de les accueillir, les politiques d'hygiène et de prévention des pandémies, les mécanismes de sécurité mis en place contre les menaces terroristes, les positions à prendre face aux conflits militaires dans différentes régions du monde. Dans ces domaines, chaque pays membre dispose désormais d'une marge de manoeuvre bien restreinte, car ils ressortent de plus en plus de la compétence des instances de l'Union. C'est dire qu'ils sont l'objet d'une nouvelle citoyenneté qui, étant encore floue et souvent discriminatoire, est aussi à construire, à étendre à tous ceux qui vivent en Europe et à remplir par des contenus concrets. Dans leur condition de citoyens de l'Union européenne, les auteurs de ce recueil tiennent ici leurs discours. Philosophes, scientifiques, écrivains, ils débattent d'affaires " politiques ", mais ils ne sont pas pour autant des femmes ou des hommes politiques. La vie en commun a besoin de se nourrir d'idées qui ne s'épuisent pas dans la pratique quotidienne. Elle a besoin de voix qui, au-delà de l'urgence des décisions, prennent un peu de distance pour regarder la vie sous un jour imprévu. Ce jour, nous avons voulu le répandre sur ce que nous avons appelé la vie en Europe.

Vivre en Europe - Philosophie, politique et science aujourd'hui

La notion de " seconde nature " désigne depuis l'âge classique le problème des rapports et des proportions entre l'originel et l'institué dans l'existence humaine collective et individuelle. Mais cette question n'est pas une question anthropologique, sociologique ou psychologique : c'est avant tout une question politique car cette construction institutionnelle est le lieu d'un conflit irréductible. Longtemps revendiquée par les tenants de l'émancipation, elle fait aujourd'hui l'objet d'une appropriation néolibérale qui exige qu'on la repense en termes plus politiques et plus radicaux.

La seconde nature du politique

L'Europe est devenue un espace aux frontières incertaines dans lequel font irruption les problèmes les plus divers : politiques d'immigration, d'hygiène, de santé et de sécurité... Ces domaines ressortent de plus en plus de la compétence de l'Union, réduisant la marge de manoeuvre des pays membres, et devenant ainsi l'objet d'une nouvelle citoyenneté, encore à construire, floue et discriminatoire. La vie en commun a besoin de se nourrir d'idées qui ne s'épuisent pas dans la pratique quotidienne, elle a besoin de voix qui, au-delà de l'urgence des décisions, prennent de la distance.

Vivre en Europe ; philosophie, politique et science aujourd'hui

La seconde nature du politique ; essai d'anthropologie négative

Réputés difficiles, les textes de Lacan intriguent et en même temps attirent de par l'objet de ces textes et du style de l'oeuvre. Selon l'auteur, Lacan parle de l'inconscient et du désir dans des termes qui rebutent la conscience ordinaire, mais en cela il ne fait rien d'autre que de tenir à chacun le discours de son inconscient. Ce petit livre montre que ces textes sont lisibles, que Lacan s'est posé la question du "sujet" dont l'auteur explique la genèse.

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