A l'heure de la mondialisation des échanges, autant culturels qu'économiques, les droits démocratiques et la reconnaissance des identités forment, sans doute, deux des axes qui questionnent le plus en profondeur les fondements de nos institutions juridiques contemporaines. L'idée même de « droits démocratiques » suggère un dialogue plus soutenu, plus ouvert et plus concret entre la société civile et l'institution juridique. Plus encore, elle présuppose la nécessité d'un réexamen des relations entre le citoyen et le droit.

Dans quelle mesure ces deux entités sont-elles, au-delà de leur volonté, compatibles, aussi distinctes que soient leurs modalités ? Au premier regard, il est vrai, ces deux entités semblent diamétralement opposées. En quoi le simple citoyen peut-il avoir une influence sur les décisions juridiques ? Si on ne peut concevoir qu'un Etat démocratique ne puisse être soutenu par une institution judiciaire fidèle à ses principes, il ne va pas de soi que cette même institution use elle-même de procédés démocratiques.

Roberto Andorno, Josiane Boulad-Ayoub, Paul Dumouchel, Isabelle Duplessis, Louis LeBel, Geneviève Nootens, Paule-Monique Vernes, Luc Vigneault

Droits démocratiques et identités

Trois essais composent ce livre : « Le Liseur de Bernhard Schlink. La question de droit et de mémoire », « Un film, un holocauste et un passé qui hante la conscience moderne. Épilogue sur Le Liseur de Schlink », et « La part à Léthé : sur droit et mémoire ». Ces trois essais traitent de la question de mémoire et du droit ou, plus précisément, de l'idée qu'il ne faut pas les confondre au risque de détruire le droit et l'Histoire. Il faut refuser toute idéologie de « mémoire » qui n'a d'autre fin que de dénaturer l'Histoire pour la remplacer par le placebo de ce qui doit être accepté en tant que politiquement et éthique­ment correct selon les multiples oligarchies si présentes dans nos sociétés modernes. 

Qu'est-ce que le droit dans ce nouvel obscurantisme ? Hélas, rien d'autre qu'un champ ouvert à la mystification et au détournement mais surtout un objet manipulable à souhait.  Le droit peut alors s'appréhender comme un outil du pouvoir convoité qu'il faut monopoliser pour gagner et pour ainsi imposer la « mémoire » qui sied à nos maîtres et qu'ils souhai­tent nous imposer en tant qu'idéologie qu'ils estiment béné­fique pour nous (sinon pour eux !). La « mémoire », ou encore la nouvelle histoire, devient ainsi une construction idéolo­gique pour mieux cacher la réalité historique. Le domaine du droit devient l'outil indispensable dans la lutte de pouvoirs où tout s'obscurcit dans les dédales du politiquement et éthiquement correct, où rien de sain ne pourra émerger faute de Lumière.

Droit, mémoire et littérature

L'espace public est aujourd'hui devenu le lieu même du droit ! Et la philosophie du droit doit en prendre acte et s'efforcer d'accompagner les aspirations légitimes des sujets de droit dans cet espace. il faut en ce sens voir l'espace public comme le lieu par excellence de toute philosophie du droit qui s'engage en faveur de notre modernité juridique. l'espace public est le terreau de toute argumentation, puisqu'il est avant tout le lieu où il est possible  de prendre connaissance des arguments, de les soupeser et de nous positionner à leur égard. se constituant dans les limites du possible comme " réalité ", l'espace public est ainsi le lieu de la politique comme activité de débat, de réflexion et d'évaluation, articulant simultanément l'autonomie privée et l'autonomie publique. dans le creuset où se mêlent ces deux formes d'autonomie, le processus de formation d'une volonté "  commune " se met en branle et se prépare à servir les " propriétaires " du droit dans l'immense entreprise qui consiste à vivre selon un droit à la hauteur de ses sujets. En somme, si la philosophie du droit rime aujourd'hui avec les exigences de la modernité juridique, l'espace public est, sans ambages, pour parler kantien, sa " deuxième nature ".

Considérations juridico-philosophiques

Il ne faudrait surtout pas s'imaginer que la tolérance règne en maître sur notre Terre. Trop d'informations doivent convaincre du contraire même le plus borné des naïfs. Les haines, les rancunes, les suprématies de tout ordre, les fanatismes et les intolérances au quotidien n'ont guère disparu, anesthésiés par une quelconque aufhebungen sublime. Le début choc de notre XXIe siècle, qui a véritablement commencé le 11 septembre 2001, doit nous servir de leçon et surtout nous pousser vers un brin de lucidité. Retenons pourtant que les feux et les braises de la haine, du fanatisme, de la suprématie, de l'inégalité et de la discrimination ne sont, hélas, guère réservés à une journée distincte, mais s'imposent souvent en maîtres en transformant chaque jour en enfer pour des millions et des millions de personnes, un peu partout sur notre planète bleue. A l'intérieur donc d'une conception démocratique de la modernité juridique et politique, nous avons simplement besoin de la tolérance pour transformer les enjeux sociaux, religieux, ethniques et autres, en mots et en dialogues, pour montrer que vivre en paix et dans la coopération est bénéfique pour tous, et pour dénoncer le terrible gaspillage humain que l'intolérance a produit pendant fort longtemps, trop longtemps d'ailleurs. Ainsi, nous avons besoin de la tolérance pour changer tout cela et pour servir de rempart (mais non de seul rempart) contre les forces de l'hétérogénéité qui aiment nos pleurs, nos craintes et nos dos courbés, même quand marcher débout nous sied si bien.

Tolérance et modernité juridique

Trois essais composent ce livre « Le Liseur de Bernhard Schlink. La question de droit et de mémoire », « Un film, un holocauste et un passé qui hante la conscience moderne. Epilogue sur Le Liseur de Schlink », et « La part à Léthé : sur droit et mémoire ». Ces trois essais traitent de la question de mémoire et du droit ou, plus précisément, de l'idée qu'il ne faut pas les confondre au risque de détruire le droit et l'Histoire. Il faut refuser toute idéologie de « mémoire » qui n'a d'autre fin que de dénaturer l'Histoire pour la remplacer par le placebo de ce qui doit être accepté en tant que politiquement et éthiquement correct selon les multiples oligarchies si présentes dans nos sociétés modernes.

Qu'est-ce que le droit dans ce nouvel obscurantisme ? Hélas, rien d'autre qu'un champ ouvert à la mystification et au détournement mais surtout un objet manipulable à souhait. Le droit peut alors s'appréhender comme un outil du pouvoir convoité qu'il faut monopoliser pour gagner et pour ainsi imposer la « mémoire » qui sied à nos maîtres et qu'ils souhaitent nos imposer en tant qu'idéologie qu'is estiment bénéfique pour nous (sinon pour eux !). La « mémoire », ou encore la nouvelle histoire, devient ainsi une construction idéologique pour mieux cacher la réalité historique. Le domaine du droit devient l'outil indispensable dans la lutte de pouvoirs où tout s'obscurcit dans les dédales du politiquement et éthiquement correct, où rien de sain ne pourra émerger faute de Lumière.

Marxisme et philosophie du droit - Le cas Pasukanis

La philosophie du droit, c'est avant tout un lieu de réflexion, d'investigation, d'analyse et de dialogues intellectuels. C'est un acte de pensée pratique et public qui a fait ses preuves, qui a su s'imposer avec noblesse, qui a donné des textes qui ont inspiré et enrichi la culture juridique dans tous ses coins et recoins. S'engager dans la bataille du sens, dans la joute intellectuelle de notre temps, au sujet d'un topoï (lieu) comme le " droit " (ou ce qui prétend l'être), ne se fait qu'en déployant, honnêtement et en tout respect, cette bannière de réflexion, de jugement et d'engagement qu'est la philosophie du droit dans son sens moderne.

La philosophie du droit moderne se révèle aujourd'hui un acteur de première importance dans les grands débats se rapportant à l'auto législation moderne (et démocratique) et au choix qu'il convient d'effectuer quant à ce qui doit compter pour nous mutuellement sous le mode du " bien " et du " juste ", et en tant qu'assurance (textuelle et potentielle) pour nos cosociétaires qu`il existe toujours une possibilité de faire appel au " droit " devant la violence, l'oppression, la discrimination, le crime.

Philosophie du droit - Volume 2

La philosophie du droit a pour fonction d'assister la réflexion sur le monde du juridique, sur « le droit qui se fait », sur la doctrine juridique et notre façon de l'écrire, et sur l'appréciation (ou l'indifférence, l'hostilité, etc.) qu'un individu distancié peut éprouver à l'égard du droit et des juristes. Elle assiste et elle participe en examinant notre façon d'opérationnaliser les sources du droit, de forger des arguments pouvant être juridiques, d'évaluer les narrations qui se présentent au droit, d'examiner la pertinence de la doctrine, notre façon de pratiquer le droit et de faire des jugements judiciaires. Elle ne réside de toute évidence pas « en haut » et elle ne « surplombe » pas l'écriture de la doctrine. Elle ne se glorifie pas en distribuant (en toute incompétence) l'étiquette de « scientificité » au bon candidat, que celui-ci soit auteur d'un article, d'un livre ou d'une théorie. Admettons plutôt lucidement que la philosophie du droit ne donne pas de certificat de « scientificité » et que toute revendication en ce « sens » n'a pas de « sens ».

La philosophie du droit et sa pratique

Il faut sans ambages se pencher sur la conception de modernité du droit que nous propose le philosophe allemand Jûrgen Habermas. Il faut aborder, analyser et réfléchir sur la signification que nous pouvons accorder aux contributions philosophiques et théoriques qu'il nous offre tant sur le droit, la démocratie, la délibération politique que sur d'autres thèmes touchant encore la question juridique. Dans le paysage intellectuel, philosophique ou encore juridique de notre contemporanéité, Habermas est indubitablement un penseur incontournable et certainement le plus prometteur pour mettre les pendules à l'heure en ce qui concerne notre projet moderne et la possibilité de droit qui doit l'accompagner. En toute modestie, l'objectif est de relever le défi philosophique de penser le droit et la démocratie délibérative avec Habermas et, au-delà, de réfléchir de façon critique au sens à accorder à une modernité juridique en continuelle reconfiguration. Il s'agit, à partir de Habermas, de nous interroger sur la direction et le sens que nous pouvons, ou que nous devons, accorder à ce projet d'une modernité juridique qui ne repose, désormais, que sur les individus - sujets de droit - et sur l'assentiment démocratique qu'ils y mettent.

Habermas, droit et démocratie délibérative

Habermas, légalité et légitimité

Seule la philosophie du droit de Habermas nous semble apte à respecter les enjeux modernes et intersubjectifs, et apte à nous permettre de nous confirmer réciproquement et démocratiquement comme les auteurs de nos normes, droits et institutions. La philosophie de Rawls n'est tout simplement pas appropriée au domaine de la philosophie du droit. Elle ne représente ni plus ni moins qu'une " mise en cage " morale de la possibilité de droit. Ainsi, elle s'érige comme un soi-disant " Vrai-droit moral " ne pouvant que détourner le projet moderne du droit de son sens et porter violence à l'autonomie aussi bien juridique que démocratique des sujets de droit. L'invitation que nous a lancée Habermas d'engager la philosophie du droit sur le chemin d'une conception de la politique délibérative, avec les processus démocratiques à l'arrière plan, nous semble plus prometteuse. Précisément, parce qu'elle respecte et prend en compte le rôle charnière que les sujets de droit jouent dans le projet juridique moderne. Contre les partisans obnubilés par les mirages de tout " Vrai-droit moral ", il y a tout lieu de prendre plus au sérieux le projet juridique moderne et l'autolégislation démocratique.

Rawls ou Habermas - Une question de philosophie du droit

Quels rapports entre la tolérance et le pluralisme ? La tolérance est-elle une notion dépassée que d'autres formes de respect des opinions et des moeurs des autres devraient remplacer ? Quels liens y a-t-il entre la tolérance etnos pratiques en ce qui concerne l'immigration, ou entre le pluralisme et l'impérialisme ? Telles sont certaines questions auxquelles cet ouvrage, rassemblant philosophes, historiens et juristes en provenance de France et du Canada, tente de répondre dans le cadre d'une réflexion sur l'histoire et la philosophie du droit.

TOLERANCE PLURALISME ET HISTOIRE

C'est avec fierté que nous présentons, dans ce volume, trois livres portant sur le philosophe allemand Jürgen Habermas et plus précisément sur la « légalité », deux thèmes classiques en philosophie du droit. Habermas représente indubitablement, aujourd'hui, un des sparring-parteners intellectuels le plus intéressant, le plus novateur et théoriquement pertinent en ce qui concerne la question du droit moderne.
S'y intéresser et prendre la mesure théorique de ce qu'il nous affirme quant au droit et à la démocratie, au modèle « éthique » de John Rawls et au contre-modèle « délibératif », ou encore quant à l'agir communicationnel (en tant que projet de réorientation épistémologique pour la pensée juridique) nous jette, littéralement parlant, au coeur de l'actualité (tant théorique que pratique) de notre modernité juridique et de la philosophie du droit.
La démocratie en ce sens n'est pas exclusivement un régime, ou encore une façon d'agencer la « gouvernance », les institutions et les « pouvoirs » mais, avant tout, une modalité politique pensée à partir des individus en chair et en os. C'est en tant qu'individu concret que la perspective d'une démocratie délibérative acquiert sa valeur et qu'elle nous indique une autre façon de faire et de comprendre les enjeux politiques et les « vivre ensemble ».

Livres