Dans ce livre qui reprend ses leçons prononcées au Collège de France, Bruce Lincoln propose d'analyser les rapports entre empire, religion et politique, à partir de l'exemple de la Perse achéménide. Il nous invite à un passionnant parcours qui va des historiens grecs aux inscriptions monumentales de Darius via la Bible et les traités de mythologie zoroastriens. La confrontation de ces sources révèle l'importance cruciale dans l'imaginaire impérial achéménide de l'institution du paradis, jardin clos au sein duquel sont réunis toutes sortes de plantes et d'animaux, mais qui est surtout une image microcosmique de la perfection originelle créée par le grand dieu Ahura Mazd(...). Lincoln montre ainsi que loin de n'être qu'un lieu de plaisance et d'insouciance, le paradis perse fonctionne comme le modèle idéologique de l'empire, dont la finalité est de rassembler sous sa domination la totalité des espèces vivantes, végétales et animales, l'humanité comprise. Réunissant des sources insuffisamment lues de concert, Bruce Lincoln montre de manière magistrale ce que doit être une histoire des religions critique et comparative.

Politiques du paradis - Religion et empire en Perse achéménide

Comparer les comparables ? Comparer les comparatismes ? Pourquoi et comment comparer ? La première interrogation a été formulée par E. Lésinas dans le questionnement sur les relations avec autrui ; elle a été transférée récemment dans le domaine de l'anthropologie culturelle, et plus particulièrement dans celui de l'histoire des religions. Les doutes entretenus par les grandes entreprises comparatistes, de J. G. Frazer à Cl. Lévi-Strauss en passant par M. Eliade ou G. Dumézil, ont suscité la seconde, plus récemment encore. Quant à la troisième elle est l'objet, pour les religions antiques, des contributions réunies dans le présent volume, dans des tentatives devenues désormais plus modestes et plus expérimentales. En effet, pour l'Antiquité, les principes de l'analyse structurale dans l'anthropologie culturelle et sociale des années 1960 ont conduit soit au paradigme indo-européen des trois fonctions, soit à un renouveau du paradigme sémitique : approche moins diachronique que synchronique dans le premier cas ; fréquente perspective historique de dérivation dans le second. Déconstructionisme et relativisme postmoderniste ont contribué à déstabiliser la belle assurance des oppositions et schémas structuraux. Ils ont montré les risques d'un universalisme et d'un essentialisme naturalisants. Désormais, la démarche comparative est revenue à des pratiques moins ambitieuses, soit sur le mode du questionnement et de l'expérimentation autour d'un problème, soit sur le mode de la comparaison différentielle à la recherche de spécificités définies par contraste, soit encore sur le mode dialogique et réflexif qui est aussi devenu celui de l'anthropologie culturelle et sociale. A l'exemple des phénomènes que nous plaçons sous l'étiquette de la religion, comment réhabiliter une démarche comparative à la fois rigoureuse et critique ? Questionnements donc, à partir d'exemples précis, sur les modèles d'intelligibilité dont nous nous inspirons, dans la dialectique parfois conflictuelle entre catégories "émiques" et catégories "étiques", pour refonder une analyse comparative productive, en histoire des religions en particulier et en sciences humaines en général.

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