La Divine Comédie de Dante parle de chacun de nous. Un grand nombre de ses vers sont devenus des proverbes, des maximes morales, des sentences, comme si nous nous réfugions dans la Comédie pour donner plus de force à nos jugements. Composée au début du XIVe siècle, la Commedia est l'oeuvre de Dante la plus célèbre et l'un des plus importants témoignages de la civilisation médiévale. Connue et étudiée dans le monde entier, elle est tenue pour l'un des chefs-d'oeuvre de la littérature. Pendant 3 ans, Carlo Ossola en a donné au Collège de France une lectura Dantis, dans la grande tradition de la déclamation publique, commentée, des vers de Dante qui dure depuis plus de 600 ans. Ce texte, d'abord publié en Italie avant d'être largement revu et augmenté pour cette édition, en est le condensé.

Introduction à la Divine Comédie

« Dantesque » : voilà comment, en français, l'usage a résumé le caractère sombre, terrifiant et tout à la fois sublime de l'ouvre de Dante Alighieri (1265-1321). Encore ce jugement ne s'applique-t-il qu'à la Divine Comédie, car Dante est également l'auteur de la Vie nouvelle, des Rimes, d'un traité De l'éloquence en vulgaire, d'un Banquet et de la Monarchie. Baudelaire le savait : « Un des caractères principaux du grand peintre est l'universalité. - Ainsi le poète épique, Homère ou Dante, sait faire également bien une idylle, un récit, un discours, une description, une ode, etc. » Après avoir retracé la vie de celui que l'on considère comme le « père de la langue italienne », Carlo Ossola passe en revue toutes ces manifestations du génie de Dante, consacrant naturellement une large part de son propos à la Divine Comédie, sommet de la littérature médiévale. Car ce sont bien dans les tercets où Dante, en compagnie de Virgile, nous conduit de l'Enfer au Paradis en passant par le Purgatoire que sont mis en scène les universaux, physiques et métaphysiques, chers à la tradition aristotélicienne, et légués par cette voie (et cette voix) à la pensée et à l'histoire de toute la chrétienté.

Dante

1821. Baudelaire naît le 9 avril ; Flaubert, le 12 décembre. Trente-six ans plus tard, en 1857, la diffusion des Fleurs du Mal est interdite ; Madame Bovary, acquittée. Victoire du roman sur la poésie?? Poète maudit, Baudelaire le fut par excellence. De lui, on garde l'image du dandy excentrique, amateur de prostituées et de haschich. Un Baudelaire bohème crachant sur la modernité, et pourtant ô combien moderne. Grâce à cent clefs majeures, Carlo Ossola se propose d'aller y voir de plus près. D'« ?Abîme? » à « ?Voyage? » en passant par « ?Blasphème? », « ?Horreur? », « ?Paradis? » et « ?Volupté? », il nous donne à lire un auteur complexe et tourmenté, assoiffé d'éternité. Un Baudelaire hanté par les « ?Cieux Spirituels? », lecteur de Pascal, De Maistre et Poe. N'était-il pas celui qui, hanté par l'Apocalypse, a cherché à parler du divin sous un ciel vide de Dieu, un « ?ciel muet et ténébreux? »?? Au milieu de visions et de délires, de tout ce qui peut délivrer de la solitude, il a regardé en face la mort et la décomposition non pour s'y complaire, mais en alchimiste : « ?Tu m'as donné ta boue et j'en ai fait de l'or? ».

Les 100 mots de Baudelaire

Ce qui caractérise la fin du XVIe siècle, c'est une série de tentatives, d'attitudes, d'essais de nouveaux accords qui préludent à ce qu'interprétera par la suite l'orchestre du baroque au grand complet. Cette période, c'est celle du Maniérisme, située entre la période apollinienne de la Renaissance et celle, dionysiaque, du Baroque. Carlo Ossola l'a minutieusement étudiée dans l'Automne de la Renaissance, en s'appuyant sur des textes de poètes et de critiques, surtout sur des traités d'art de la seconde moitié du Cinquecento (Dolce, Gilio, Paleotti, Comanini, Danti, ainsi que sur Varchi, Vasari et Lomazzo). A cette époque, comme le note Ossola, "les limites des choses s'effacent : la parole se fait couleur, la couleur musique et chaque chose peut en devenir une autre" . Analysant les règles de ces écritures, Ossola met en évidence les normes avec lesquelles elles tentaient de fixer, de sauvegarder, de distinguer une syntaxe qui leur fût propre. L'effort consacré à parcourir l'infinie multiplicité des êtres et des formes est exigé par le désir de parvenir à la reductio ad unum finale. C'est à cause de cette intention, latente ou manifeste, que nous pouvons encore distinguer entre l' "automne de la Renaissance" et la pluralité de perspectives d'où naît le sens du vivant et du provisoire de la civilisation baroque. Publié en 1971, mis à jour et étoffé en 2014, cet essai de référence est une grande fresque sur la fin de la civilisation de la Renaissance en Italie.

L'automne de la Renaissance - "Idée du Temple" de l'art à la fin du Cinquecento

Notre époque, fascinée par les mythes d'Ulysse, par les emblèmes de la sagesse active, a un peu oublié les vertus passives : la patience, le renoncement, le détachement, la pure perte de soi. Non plus la prise, mais la déprise de Roland Barthes, l'abandon, le détachement de Maître Eckhart, le fait de se laisser aller en soi, au repos de soi, de faire le vide et le silence à l'intérieur et à l'entour. Le lieu en nous où cesse toute arrogance, où l'on accède sur la pointe des pieds, l'existence minimale accueillie avec une juste retenue. La pure perte est telle seulement si elle garde mémoire non de la perte mais de la pureté absolue de cet effacement sans traces.

En pure perte - Le renoncement et le gratuit

L'improbable est souvent considéré comme un vain exercice d'hypothèses oiseuses ou comme un supplément d'incertitude dans la culture occidentale, qui préfère le prévisible à l'incertain. Et pourtant... Que ce soit dans la recherche scientifique fondamentale ou dans l'invention artistique, dans la discussion philosophique ou dans l'évolution du vivant, l'improbable est cette source de liberté d'où peuvent jaillir idées, solutions ou événements nouveaux et imprévus. Autour d'Alain Berthoz et de Carlo Ossola, une dizaine de chercheurs d'envergure internationale abordent dans une approche multidisciplinaire les mystères et les ressorts de l'improbable, puissant facteur de créativité aux frontières du possible et de l'impossible. L'improbable au coeur de la création dans les sciences, les arts et dans la vie sociale !

Les libertés de l'improbable

Il n'est pas question ici des grandes vertus héroïques Carlo Ossola qui demandent de l'abnégation et qui participent du sublime. Les "vertus communes" concernent notre vie quotidienne, et leur vocabulaire est minime : ne pas peser sur la terre, s'en tenir à la discrétion de ne pas apparaître, à cette retenue pleine d'empressement qui est le centre de la vie sociale. Carlo Ossola nous invite à parcourir un chemin de sagesse en faisant halte auprès de douze petites vertus : l'affabilité, la discrétion, la bonhomie, la franchise, la loyauté, la gratitude, la prévenance, l'urbanité, la mesure, la placidité, la constance, la générosité, qu'il est bon d'exercer chaque jour, au travail, dans la vie familiale, et avec nous-mêmes. Pour guider chacun à faire de sa vie ordinaire une vie heureuse.

Les vertus communes

Notre époque, fascinée par les mythes d'Ulysse, par les emblèmes de la sagesse active, a un peu oublié les vertus " passives " : la patience, le renoncement, le détachement, la pure perte de soi. Non pas la prise, mais la " déprise " de Roland Barthes, la Résistance et soumission de Dietrich Bonhoeffer, l'abandon, le détachement, l'Abgeschiedenheit silencieuse de Maître Eckhart, le fait de " se laisser aller en soi, au repos de soi ", de faire le vide et le silence à l'intérieur et à l'entour. Le lieu en nous où cesse toute arrogance, où l'on accède sur la pointe des pieds, l' " existence minimale " accueillie avec une juste " retenue " : " le Neutre serait l'habitation généralisée de l'en deçà, de la réserve, de l'avance de l'esprit sur le corps (R. Barthes, Retenue, in Le Neutre, cours au Collège de France, 1977-1978). La " pure perte " est telle seulement si elle garde mémoire non de la perte mais de la pureté absolue de cet effacement sans traces.

En pure perte ; le renoncement et le gratuit

L'étroitesse d'esprit, le dogmatisme, l'intolérance, le fanatisme sont, à des degrés divers, des formes d'enfermement dans un schéma mental. Pour y échapper, il faut accéder à la « pluralité interprétative » : devenir capable de « manipuler » ses propres représentations et ses idées pour adopter, au moins temporairement et en imagination, d'autres points de vue que le sien. Mais quelles sont les bases cérébrales et mentales d'une telle capacité chez l'enfant et chez l'adulte ? À travers quelles formes historiques - culturelles, religieuses, artistiques - s'est-elle incarnée et développée ? Peut-on l'enseigner aux enfants, et comment ? Organisé les 12 et 13 juin 2008 au Collège de France, le colloque La pluralité interprétative. Fondements historiques et cognitifs de la notion de point de vue a tenté de faire le point sur ces questions.

La pluralité interprétative - Fondements historiques et cognitifs de la notion de point de vue

1821. Baudelaire naît le 9 avril ; Flaubert, le 12 décembre. Trente-six ans plus tard, en 1857, la diffusion des Fleurs du Mal est interdite ; Madame Bovary , acquittée.
Victoire du roman sur la poésie ? Poète maudit, Baudelaire le fut par excellence. De lui, on garde l'image du dandy excentrique, amateur de prostituées et de haschich.
Un Baudelaire bohème crachant sur la modernité, pourtant lui-même éminemment moderne.
Dans cet abécédaire, Carlo Ossola se propose d'aller y voir de plus près. D'« Abîme » à « Voyage » en passant par « Blasphème », « Horreur », « Paradis » et « Volupté », il nous montre un auteur complexe et tourmenté, assoiffé d'éternité. Un Baudelaire mystique, lecteur de Pascal, De Maistre et Poe. N'était-il pas celui qui, hanté par l'Apocalypse, a cherché à parler du divin sous un ciel vide de Dieu, un « ciel muet et ténébreux » ?
Au milieu de visions et de délires, de tout ce qui peut délivrer de la solitude, il a regardé en face la mort et la décomposition non pour s'y complaire, mais en alchimiste : « Tu m'as donné ta boue et j'en ai fait de l'or »...

"Dantesque" : voilà comment, en français, l'usage a résumé le caractère sombre, terrifiant et tout à la fois sublime de l'oeuvre de Durante degli Alighieri (1265-1321). Et encore ce jugement ne s'applique-t-il qu'à La Divine Comédie, car Dante est également l'auteur de la Vita nuova, des Rimes, d'un De vulgari eloquentia, d'un Banquet et de Monarchia. Baudelaire le savait : "Un des caractères principaux du grand peintre est l'universalité. - Ainsi le poète épique, Homère ou Dante, sait faire également bien une idylle, un récit, un discours, une description, une ode, etc". Après avoir tracé le portrait de celui que l'on considère comme le "père de la langue italienne", Carlo Ossola passe en revue toutes ces manifestations du génie de Dante, consacrant naturellement l'essentiel de son propos à La Divine Comédie, sommet de la littérature médiévale. Car ce sont bien dans les tercets où Dante, en compagnie de Virgile, nous conduit de L'Enfer au Paradis en passant par Le Purgatoire que sont mis en scène les universaux, physiques et métaphysiques, chers à la tradition aristotélicienne, et légués par cette voie (et cette voix) à la pensée et à l'histoire de toute la chrétienté...

Pour Carlo Ossola, l'unité européenne a bien un sens, celui de l'histoire, des mythes de l'Antiquité et de la chrétienté. Elle ne peut être ramenée à son seul territoire, mais doit être considérée comme un ensemble de peuples, de cultures et de nations liés depuis des millénaires. Pour étayer son propos, il s'appuie sur la Bible, les écrits d'auteurs classiques (Boccace et Dante en particulier), de philosophes, mais aussi de poètes de tout temps, dont les extraits viennent relever la plume alerte de Carlo Ossola. Voyage littéraire et philosophique à la recherche des racines d'une culture commune faite de traditions comme d'ouvertures.

Fables d'identité - Pour retrouver l'Europe

" Le voyage le plus long / est le voyage vers l'intérieur ", écrivait Dag Hammarskjöld ; à l'intérieur de nous- mêmes parce que " la racine de ce qui nous éblouit / est dans nos coeurs " (Francis Ponge). Ce livre parcourt, en cinquante - deux stations ou haltes de lecture lune pour chaque semaine de l'année), la mémoire sapientiale des Lettres et des Ecritures, dans un cadre de petites paraboles et méditations, portraits et éloges, paradoxes et lieux de l'âme ; les livres et les Maîtres qui ont formé le XXe siècle, et l'auteur, sont évoqués sous le jour d'un vécu qui nourrit et éclaire. Un espace de pensée et de recueillement qui, de Vittore Branca à Max Milner, d'Archangelos à Cingoli, de Sainte-Marie de la Tourette à la Sagrada Familia, font de l'Europe un legs riche d'avenir. Ainsi le symbole vers lequel converge tout le chemin est-il le " germe " : une promesse, un commencement, une pousse d'espérance - dans l'inachevé, dans l'Ouvert.

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