Le clitoris, absent des livres d'anatomie, des tableaux, des sculptures, absent des esprits, des corps mêmes, a longtemps été l'organe du plaisir effacé. Cet oubli semble aujourd'hui réparé. Il est à l'honneur. Conférences, livres, manifestes, oeuvres d'art lui sont désormais consacrés. La jouissance clitoridienne est reconnue dans son autonomie. Les lignes du féminisme ont bougé elles aussi. Et pourtant, il reste le lieu d'une blessure. Parce que les mutilations sexuelles sont encore monnaie courante. Parce que le plaisir est toujours refusé à des millions de femmes. Entre extrême difficulté et extrême urgence de rappeler la brûlure de cette place, il est temps de laisser parler un organe de plaisir qui n'est jamais encore de devenu organe de pensée.

Le plaisir effacé - Clitoris et pensée

L'une des tâches de la philosophie a toujours été de faire apparaître des pans du réel restés cachés. Le corps a été un l'un d'eux. La sexualité a été l'un d'eux. Mais cela n'était jamais encore arrivé à une partie du corps. Cette partie, qui n'en est pas vraiment une, parce qu'elle est une tout à elle seule, c'est le clitoris. Organe dit du plaisir de la femme. Organe longtemps ignoré, souvent mutilé. L'organe du plaisir effacé.

Inédit

L'ouvrage présente une histoire critique de la notion d'intelligence telle qu'elle émerge du champ de la psychologie expérimentale au tournant du XIXe siècle. Le premier moment est consacré aux tests d'intelligence jusqu'à la recherche plus contemporaine d'un « gène de l'intelligence ». Le deuxième moment étudie la révolution biologique « épigénétique » entamée au début du XXIe siècle.
Les scientifiques analysent le développement de l'individu à partir de la plasticité du cerveau, qui dépend en grande partie des influences du milieu.
L'intelligence apparaît alors comme une construction, sociale autant que biologique, et non comme une donnée génétique quantifiable. Le dernier moment s'attache à dégager le futur de l'intelligence entre Intelligence artificielle, enseignement à distance et concept d'intelligence collective. La question centrale est de savoir si, libérée de la gangue eugéniste, l'intelligence n'est pas immédiatement confisquée par les machines capables de simuler sa plasticité.
En réponse au précédent ouvrage de Catherine Malabou Que faire de notre cerveau ? (2004) et en référence au projet Blue Brain de simulation intégrale d'un cerveau humain par l'ordinateur, la question alors posée est : Que faire de leur cerveau bleu ?

Métamorphoses de l'intelligence ; que faire de leur cerveau bleu ?

Il est temps de proposer une autre lecture de Heidegger. Il est temps de situer enfin le vif de sa pensée : la transformation originaire. La question de l'être abrite en effet celle du change : changement, échange, convertibilité, substitution. De la métaphysique à l'autre pensée, l'être n'est rien - que sa mutabilité.

Qu'est-ce qui vient avec le change et comment allons-nous nous transformer maintenant que l'histoire est terminée ? Dans quelles métamorphoses, quelles migrations, quelles révolutions sommes-nous engagés ? À l'heure des façonnements de soi dans l'ordre sexuel, biologique, politique, à l'heure de la plasticité identitaire, ces questions trouvent toute leur actualité fantastique. Une vision entièrement neuve de la différence peut alors prendre forme.

Le Change Heidegger - Du fantastique en philosophie

Avant demain ; épigenèse et rationalité

En conséquence de graves traumatismes, parfois pour un rien, l'histoire du sujet bifurque et un personnage nouveau, sans précédent, cohabite avec l'ancien. Un personnage méconnaissable, dont le présent ne provient d'aucun passé, dont le futur n'a pas d'avenir. Un monstre dont aucune anomalie génétique ne permet d'expliquer l'apparition. Une improvisation existentielle. De cette impossibilité du retour de l'identité blessée sur elle-même, une forme surgit, née de l'accident, née par accident. Quelle est cette forme ? Un visage ? Une allure ? Un profil psychologique ? Et quelle ontologie peut-elle en rendre compte, si l'ontologie est depuis toujours attachée à l'essentiel et reste aveugle à l'aléa des transformations ? Quelle histoire de l'être peut-elle expliquer le pouvoir plastique de la destruction, de la tendance explosive de l'existence qui menace secrètement chacun de nous ?

Poursuivant sa réflexion sur les chocs psychiques et cérébraux, Catherine Malabou nous invite ici à une aventure philosophique et littéraire, où Spinoza, Deleuze, Freud croisent Proust et Duras.

Ontologie de l'accident - Essai sur la plasticité destructrice

Parcours philosophique et réflexions sur l'émergence du concept de plasticité concomittant au temps de la fin de l'écriture. En confrontant les travaux sur la métaphysique de Hegel, Heidegger et Derrida, l'auteure montre l'élaboration d'un dialogue entre plasticité et graphe, dont les enjeux théoriques s'étendent à diverses disciplines, telles l'anthropologie et la neurobiologie.

Plasticité au soir de l'écriture: dialectique, destruction, déconstruction

Comment la philosophie de Hegel pourrait-elle encore promettre quelque chose puisqu'elle est apparue, aux yeux des lecteurs contemporains, comme une entreprise d'annulation du temps ? Le savoir absolu n'est-il pas le résultat du processus dialectique par lequel l'esprit relève toute temporalité et par là toute surprise, l'événement se produisant toujours trop tard ? D'une absence de pensée de l'avenir dans la philosophie de Hegel découlerait une absence d'avenir de la philosophie hegelienne elle-même. C'est contre une telle assertion que le présent ouvrage s'inscrit en faux, il se propose pour cela de travailler le concept de plasticité, montrant comment il forme en profondeur, à la fois comme sa structure et comme son rythme, le contenu spéculatif. Est plastique ce qui est susceptible de recevoir comme de donner la forme, mais aussi de l'anéantir. Hegel dégage ce concept de son sol natal, l'art pour le rendre à sa véritable origine : le développement de la subjectivité. Est dit plastique, en effet, le rapport que la subjectivité entretient avec l'accident, avec ce qui arrive. L'autodétermination apparaît comme procès de temporalisation au sein duquel la subjectivité, dans l'attitude contrastée d'un « voir venir », se donne et par là reçoit sa propre forme, anticipant son avenir tout en renonçant à en maîtriser l'irruption. La plasticité du concept hegelien de temps est le foyer de résistance clandestin où se prépare la réponse à l'accusation de vulgarité portée par Heidegger à l'encontre de ce même concept.Collection: Bibliotheque d'Histoire de la Philosophie

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