Antigone - Jean Anouilh

Cet ouvrage propose une étude approfondie du texte, les repères essentiels sur l'oeuvre et son auteur, des analyses thématiques, des prolongements vers d'autres textes et, en annexe, des informations complémentaires utiles à la compréhension de La Machine infernale de Jean Cocteau.

La machine infernale - Jean Cocteau

Cet ouvrage propose une étude approfondie du texte, les repères essentiels sur l'oeuvre et son auteur, des analyses thématiques, des prolongements vers d'autres textes et, en annexe, des informations complémentaires utiles à la compréhension d'Antigone d'Anouilh.

« Mythe » et « fiction » : deux catégories qui renvoient aux notions d'imagination, de fantaisie et de chimère ; à cette puissance ennemie de la raison raisonnante que Malebranche, dans une réflexion célèbre, appelait la « folle du logis ». « Mythe et fiction », un pléonasme ? Le « mythe » est une forme de pensée structurante, un mode d'articulation logique de la réflexion en liberté. La « fiction » est un outil d'investigation efficace pour l'exploration d'un nouveau monde, l'espace littéraire dont les univers parallèles de la fantasy ou les mondes possibles de la science-fiction sont devenus les nouveaux paradigmes. La Grèce et la Rome antique sont un carrefour idéal pour faire se rencontrer ces deux forces. Littéraires et historiens des mentalités et des représentations avaient déjà parcouru ces sentiers, mais sans les faire se croiser. Il était donc temps de procéder à un état des lieux de la recherche, dans sa diversité et ses complémentarités, dans ses oppositions et ses conciliations. Aucune approche n'a été a priori exclue dans cette recherche de l'hybridation : textes et images, Antiquité et modernité se sont retrouvés l'espace d'un volume en dialogue. Voici l'ambition de Mythe et fiction : être un carrefour, un lieu de passage et de discussion où les théories du mythe et les théories de la fiction puissent se rencontrer.

Mythe et fiction

Pourquoi jette-t-on aujourd'hui des pièces de monnaie dans la fontaine de Trevi à Rome? Pour quelles raisons le doge de Venise, une fois par an, jetait-il un anneau dans les eaux de l'Adriatique? Qu'advint-il de l'anneau jeté par le roi Minos dans la mer de Crète, qu'il chargea le héros Thésée de récupérer? Comment expliquer que le retour de l'anneau abandonné à la mer par Polycrate de Samos ait précipité la chute de ce tyran? Et quelle logique se dissimule derrière l'exigence imposée au héros du Seigneur des anneaux de rejeter l'Anneau du Seigneur maléfique dans le lac de feu? Autant de questions qui relèvent de l'analyse des rituels et de l'étude des récits, de la sphère des actes religieux et du monde de l'imaginaire. Charles Delattre met en valeur la cohérence qui se dessine à la fois dans le fait de jeter un objet à l'eau et dans le récit que l'on en fait, au-delà de la diversité des époques et des lieux. La Grèce de l'Antiquité sert ici de point d'ancrage et de lieu de référence pour entamer une analyse comparatiste. Mais Le Cycle de l'anneau représente aussi une construction mythologique originale - un mythe, à la fois antique et vivace, susceptible d'intéresser tout autant les spécialistes des mondes disparus que ceux qui partent en exploration de notre propre imaginaire.

Le cycle de l'anneau - De Minos à Tolkien

Objets sacrés, objets magiques recueille les actes d'un colloque qui s'est déroulé au croisement de plusieurs disciplines : études littéraires, archéologie, histoire ancienne et médiévale, histoire des religions, anthropologie, etc. Le vaste domaine qui va de l'Antiquité au Moyen Âge y est examiné dans ses transitions, ses ruptures et ses permanences, par le biais d'une enquête sur une catégorie problématique, l'objet qui apparaît dans les champs conjoints du sacré et du magique. C'est une question en effet que cette présence intrigante d'un artefact, d'un objet fait de main d'homme. L'objet magique est doté d'une matérialité qui rassure, car on peut la manipuler et en faire l'essence même de la pratique de sorcellerie. Mais la matérialité est aussi bien ici support de la spiritualité, et l'objet est soutien de pratiques religieuses ; l'intrusion de cette matière pose problème en même temps car elle peut contrevenir, par son opacité, à la définition du sacré. Entre magie et sacré, l'objet hésite, vacille et affirme sa consistance. Mais l'objet est aussi objet littéraire, produit du discours, où sa matérialité est une fiction organisée par le langage. De nature incertaine et ambiguë, l'objet se dérobe aussitôt qu'on croit pouvoir le saisir : il est disparate pour mieux se dissimuler aux regards, et peu importe finalement sa nature véritable, car il peut avoir pour fonction d'être dissimulé, voire de faire croire qu'il existe alors qu'il n'est qu'une construction du langage. L'objet reste ainsi au centre du dispositif magico-sacré en perdant paradoxalement ce qui semblait le mieux le définir, sa matérialité. Cette dernière n'apparaît plus que comme un faux-semblant, car l'objet devient une occasion, un point nodal et focal qui dépasse la matière qui le constitue ; il est plus un champ de forces qu'un objet réel. En faisant vaciller ce point d'ancrage, c'est nos regards sur la magie et le sacré dans le monde antique et médiéval que ce livre a pour but de réorienter.

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